HEGEL & DIALÉTICA

G.W.F HEGELO MÉTODO DIALÉTICO 

VINICIUS DIAS DE SOUZA

INTRODUÇÃO

(os termos de citação, referências bibliográficas, assim como imagnes gráficas estarão em sua língua nativa, i.e, inglês ou alemão, dependendo do autor o qual  embasei-me para melhor elucidar os teoremas)

A "Dialética" é um termo usado para descrever um método de argumento filosófico que envolve algum tipo de processo contraditório entre os lados opostos. No que é talvez a versão mais clássica da "dialética", o filósofo grego antigo, Platão, por exemplo, apresentou seu argumento filosófico como um diálogo ou debate de ida e volta, geralmente entre o caráter de Sócrates, de um lado,  uma pessoa ou grupo de pessoas a quem Sócrates estava falando (seus interlocutores), e ele mesmo na de outro. No decorrer dos diálogos, os interlocutores de Sócrates propõem definições de conceitos filosóficos ou opiniões expressas que Sócrates desafia ou se opõe. O debate de ida e volta entre lados opostos produz uma espécie de progressão ou evolução linear em pontos de vista ou posições filosóficas: à medida que os diálogos acontecem, os interlocutores de Sócrates mudam ou refinam seus pontos de vista em resposta aos desafios de Sócrates e adotam-se mais adiantados pontos de vista. A dialética de ida e volta entre Sócrates e seus interlocutores torna-se assim a maneira de Platão de argumentar contra o anterior,

A "dialética de Hegel" refere-se ao método dialético particular de argumento empregado pelo filósofo alemão do século XIX, GWF Hegel, que, como outros métodos "dialécticos", depende de um processo contraditório entre lados opostos. Enquanto os "lados opostos" de Platão eram pessoas (Sócrates e seus interlocutores) em termos práticos, eximindo-nos neste momento sobre a distinção clara do sensível e inteligível devemos dizer, no entanto,  que os "lados opostos" que estão no trabalho de Hegel dependem do assunto que ele discute. Em seu trabalho sobre lógica, por exemplo, os "lados opostos" são diferentes definições de conceitos lógicos que se opõem um ao outro. Na Fenomenologia do Espírito, que apresenta a epistemologia ou filosofia do conhecimento de Hegel, os "lados opostos" são diferentes definições de consciência e do objeto que a consciência conhece ou pretende saber. Como nos diálogos de Platão, um processo contraditório entre "lados opostos" (a grosso modo) na dialética de Hegel esta leva a uma evolução ou desenvolvimento linear de definições ou visões menos sofisticadas para mais sofisticados, mais tarde. O processo dialético constitui assim o método de Hegel para argumentar contra as definições ou visualizações anteriores e menos sofisticadas e para os mais sofisticados mais tarde. Hegel considerou esse método dialético ou "modo especulativo de cognição" (PR §10) como a marca registrada de sua filosofia e usou o mesmo método na Fenomenologia do Espírito[PhG], bem como em todas as obras maduras que ele publicou mais tarde - toda a Enciclopédia das Ciências Filosóficas (incluindo, como primeira parte, a "Lógica Menor" ou a Lógica da Enciclopédia[EL]), a Ciência da Lógica [ SL], e a Filosofia do Direito [PR].

Note-se que, embora Hegel tenha reconhecido que seu método dialético faz parte de uma tradição filosófica remontando a Platão, criticou a versão de dialética de Platão. Ele argumentou que a dialética de Platão trata apenas de reivindicações filosóficas limitadas e é incapaz de ultrapassar o ceticismo ou o nada (pesoalmente acredito que ele tenha o dito por suas perspectivas modernas com todas as conceituações reducionistas da filosofia antiga herdada fatalmente pelo período medieval as quais atuavam sob influência do cristianismo) (SL-M 55-6; SL-dG 34-5; PR, Observação ao §31). De acordo com a lógica de uma reductio ad absurdum: tradicional argumento, se as premissas de um argumento levam a uma contradição, devemos concluir que as premissas são falsas - o que nos deixa sem instalações ou com nada. Devemos esperar por novas premissas para surgir de forma arbitrária de outro lugar, e então ver se essas novas instalações nos colocam novamente no nada ou no vazio, se eles também conduzirem a uma contradição. Como Hegel acreditava que a razão necessariamente gera contradições, como veremos, ele pensou que novas premissas irão produzir mais contradições. Como ele coloca o argumento, então,

O ceticismo que acaba com a abstração desnuda do nada ou do vazio não pode ficar mais longe, mas deve esperar para ver se algo novo vem e o que é, para jogá-lo também no mesmo abismo vazio. (PhG §79)

[Importante salientar que aquilo que Hegel trata como ceticismo está próximo ao que conceituamos como irracionalismo, voltado mais para um caráter fortemente gnóstico]
 

Hegel argumenta que, porque a dialética de Platão não pode ultrapassar a arbitrariedade e o ceticismo, ela gera apenas verdades aproximadas e não é uma ciência genuína (SL-M 55-6; SL-dG 34-5; PR, Observação ao §31; cf. EL Observação ao §81).

I. A descrição de Hegel de seu método dialético

Hegel fornece o relato mais extenso e geral de seu método dialético na Parte I de sua Enciclopédia de Ciências Filosóficas , que muitas vezes é chamado de Lógica de Enciclopédia [EL]. A forma ou apresentação da lógica, diz ele, tem três lados ou momentos (EL §79). Esses lados não são partes da lógica, mas, em vez disso, momentos de "todo conceito lógico", bem como "de tudo verdadeiro em geral" (EL Remark to §79), veremos por que Hegel pensou que a dialética está em tudo na seção 4 ). O primeiro momento - o momento do entendimento - é o momento de fixidez, em que conceitos ou formas têm uma definição ou determinação aparentemente estável (EL §80).

O segundo momento - o momento " dialéctico " (EL §§79, 81) ou " negativamente racional " (EL §79) é o momento de instabilidade. Neste momento, uma unilateralidade ou restrição (EL Observatório para §81) na determinação a partir do momento da compreensão vem à tona, e a determinação que foi fixada no primeiro momento passa para o seu oposto (EL §81). Hegel descreve esse processo como um processo de "auto-sublação" (EL §81). O verbo inglês "to sublate" traduz o uso técnico de Hegel do verbo alemão aufheben , que é um conceito crucial em seu método dialético. Hegel diz que aufhebentem um significado duplicado: significa tanto cancelar (ou negar) quanto preservar ao mesmo tempo (PhG §113; SL-M 107; SL-dG 81-2; ver EL a Adição ao §95). O momento de compreensão sublica- se porque seu próprio caráter ou natureza - sua unilateralidade ou restrição - desestabiliza sua definição e leva-a a passar para o seu oposto. O momento dialético envolve, assim, um processo de auto -sublation, ou um processo em que a determinação do momento de compreensão suprassume si , ou ambos cancela e preserva -se , como ele empurra para ou passa para o seu oposto.

O terceiro momento - o momento " especulativo " ou " positivamente racional " (EL §§ 79, 82) - agarra a unidade da oposição entre as duas primeiras determinações, ou é o resultado positivo da dissolução ou transição dessas determinações (EL §82 e Observação ao §82). Aqui, Hegel rejeita o argumento tradicional, reductio ad absurdum , que diz que quando as premissas de um argumento levam a uma contradição, então as premissas devem ser descartadas completamente, não deixando nada. Como Hegel sugere na Fenomenologia , esse argumento

"é apenas o ceticismo que só vê o nada puro em seu resultado e abstrai do fato de que esse nada é especificamente o nada daquilo que resulta . (PhG §79)"

Embora o momento especulativo nega a contradição, é um nada determinado ou definido porque é o resultado de um processo específico. Há algo particular sobre a determinação no momento da compreensão - uma fraqueza específica ou algum aspecto específico que foi ignorado em sua unilateralidade ou restrição - que o leva a desmoronar no momento dialético. O momento especulativo tem uma definição, determinação ou conteúdo porque ele cresce e unifica o caráter particular dessas determinações anteriores, ou é "uma unidade de determinações distintas " (EL §82). O momento especulativo é, portanto, "verdadeiramente não vazio, nada abstrato , mas a negação de certas determinações"(EL §82). Quando o resultado "é tomado como resultado daquele em que ele emerge", diz Hegel, então é "de fato, o verdadeiro resultado; nesse caso, é ele mesmo um nada determinado , um que tem um conteúdo "(PhG §79). Como ele também diz, "o resultado é concebido como é na verdade, a saber, como uma negação determinada [negação sublime ]; uma nova forma surgiu imediatamente "(PhG §79). Ou, como ele diz, "[b] ecause o resultado, a negação, é uma negação determinada [bestimmte Negation ], tem um conteúdo " (SL-dG 33, cf. SL-M 54). A afirmação de Hegel tanto na Fenomenologia como na Ciência da Lógica que sua filosofia se baseia em um processo de " negação determinada [ bestimmteNegation]" às vezes levou os estudiosos a descrever sua dialética como um método ou doutrina da "negação determinada" (ver entrada em Hegel, seção sobre Ciência da lógica , cf. Rosen, 1982 : 30; Stewart 1996, 2000: 41-3; Winfield 1990: 56).

Existem várias características desta conta que Hegel acha levantar seu método dialético acima da arbitrariedade da dialética de Platão ao nível de uma ciência genuína. Em primeiro lugar, porque as determinações no momento da compreensão se superam , a dialética de Hegel não requer uma nova ideia para aparecer arbitrariamente. Em vez disso, o movimento para novas determinações é impulsionado pela natureza das determinações anteriores. Na verdade, para Hegel, o movimento é conduzido por necessidade (ver, por exemplo, EL Observações às §§12, 42, 81, 87, 88). A própria natureza das determinações os impulsiona ou os obriga a passar para os seus opostos. Essa sensação de necessidade- a idéia de que o método envolve ser forçado de momentos anteriores a mais tarde - leva Hegel a considerar sua dialética como uma espécie de lógica . Como ele diz na Fenomenologia , a "exposição apropriada pertence à lógica" do método (PhG §48). A necessidade - a sensação de ser conduzida ou forçada a conclusões - é a marca de "lógica" na filosofia ocidental.

Em segundo lugar, porque a forma ou determinação que surge é o resultado da auto-sublação da determinação a partir do momento da compreensão, não há necessidade de alguma idéia nova aparecer de fora. Em vez disso, a nova determinação ou forma é necessária por momentos anteriores e, portanto, cresce fora do próprio processo. Ao contrário da dialéctica arbitrária de Platão, então - o que deve esperar até que alguma outra idéia venha de fora - na dialética de Hegel "nada estranho é introduzido", como ele diz (SL-M 54, cf. SL-dG 33). Sua dialética é conduzida pela natureza, imanência ou "interioridade" de seu próprio conteúdo (SL-M 54, cf. SL-dG 33, ver PR §31). Como ele diz, a dialética é "o princípio através do qual apenas a coerência e a necessidade imanentes entrar no conteúdo da ciência "(EL Remark to §81).

Em terceiro lugar, porque as determinações mais recentes "sublatam" determinações anteriores, as determinações anteriores não são completamente canceladas ou negadas. Pelo contrário, as determinações anteriores são preservadasno sentido de que eles permanecem em vigor dentro das determinações posteriores. Quando Ser-for-itself, por exemplo, é introduzido na lógica como o primeiro conceito de idealidade ou universalidade e é definido por abraçar um conjunto de "algo-outros", Ser-para-si próprio substitui o algo - os outros como o novo conceito, mas esses algo - outros permanecem ativos dentro da definição do conceito de Ser-para-si. O algo - outros devem continuar a fazer o trabalho de escolher algumas coisas individuais antes que o conceito de Ser-para-si próprio possa ter sua própria definição como o conceito que os reúne. O ser por si substitui o algo - outros, mas também os preserva, porque sua definição ainda exige que eles façam seu trabalho de escolher algumas coisas individuais (EL §§95-6).

O conceito de "maçã", por exemplo, como Ser-para-si, seria definido coletando "coisas" individuais que são iguais entre si (como maçãs). Cada maçã individual pode ser o que é (como uma maçã) apenas em relação a um "outro" que é o mesmo "algo" que é (ou seja, uma maçã). Essa é a unilateralidade ou restrição que leva cada "algo" a passar para o "outro" ou o oposto. As "coisas" são, portanto, tanto "algo - outros". Além disso, seus processos de definição levam a um processo interminável de passagem de um lado para o outro: um "algo" pode ser o que é (como uma maçã) apenas em relação a outro "algo" que é o mesmo que é, o que , por sua vez, pode ser o que é (uma maçã) apenas em relação ao outro "algo" que é o mesmo que é, e assim por diante, de um lado para o outro, infinitamente (ver § § §95). O conceito de "maçã", como Ser-para-si, pára esse processo interminável de passagem, abraçando ou incluindo o indivíduo algo - outros (as maçãs) em seu conteúdo. Agarra ou captura seu caráter ou qualidadecomo maçãs . Mas o "algo-outro" deve fazer o seu trabalho de escolher e separar esses itens individuais (as maçãs) antes que o conceito de "maçã" - como o Ser-para-si-se - pode reuni-los para sua própria definição. Podemos imaginar o conceito de Ser-para-se, assim:

figura 1

Os conceitos posteriores substituem, mas também preservam, conceitos anteriores.

Em quarto lugar, conceitos posteriores determinam e também superam os limites ou a finitude de conceitos anteriores. Determinações anteriores se sublocam - Eles passam para os outros por causa de alguma fraqueza, unilateralidade ou restrição em suas próprias definições. Há, portanto, limitações em cada uma das determinações que os levam a passar para os seus opostos. Como Hegel diz, "isso é o que tudo finito é: sua própria sublação" (EL Remark to §81). Determinações posteriores definem a finitude das determinações anteriores. Do ponto de vista do conceito de Ser-para-si, por exemplo, o conceito de "algo-outro" é limitado ou finito: embora o algo - outros sejam supostos ser o mesmo um do outro, o caráter de a sua semelhança (por exemplo, como maçãs) é capturada apenas a partir do acima, pelo conceito mais elevado e mais universal de Ser-para-si. Ser por si revela as limitações do conceito de "algo-outro". Ele também sobe acima dessas limitações, uma vez que pode fazer algo que o conceito de algo-outro não pode fazer. A dialética, assim, nos permite ultrapassar o finito ao universal. Como diz Hegel, "toda elevação genuína e não externa acima do finito é encontrada neste princípio [da dialética]" (EL Remark to §81).

Em quinto lugar, porque a determinação no momento especulativo apreende a unidade dos dois primeiros momentos, o método dialético de Hegel leva a conceitos ou formas cada vez mais abrangentes e universais. Como diz Hegel, o resultado do processo dialético

é um conceito novo, mas superior e mais rico do que o precedente-rico, porque nega ou se opõe ao precedente e, portanto, o contém, e contém ainda mais do que isso, pois é a unidade de si e o seu oposto. (SL-dG 33, ver SL-M 54)

Como o Ser para si, os conceitos posteriores são mais universais porque eles se unificam ou são construídos a partir de determinações anteriores e incluem aquelas determinações anteriores como parte de suas definições. Na verdade, muitos outros conceitos ou determinações também podem ser retratados como literalmente envolvendo os anteriores (ver Physics 2009: 73, 100, 112, 156, 193, 214, 221, 235, 458).

Finalmente, porque o processo dialético leva a uma compreensão e universalidade cada vez maiores, ele produz uma série completa, ou leva "até a conclusão" (SL-dG 33, ver PhG §79). A dialética leva ao "Absoluto", para usar o termo de Hegel, que é o último, final e completamente abrangente ou incondicionado conceito ou forma no assunto relevante em discussão (lógica, fenomenologia, ética / política e assim por diante). O conceito ou a forma "Absoluto" está incondicionado porque a sua definição ou determinação contém todos os outros conceitos ou formulários que foram desenvolvidos anteriormente no processo dialético para esse assunto. Além disso, como o processo se desenvolve de forma necessária e abrangente através de cada conceito, forma ou determinação, não há determinações que são deixadas de fora do processo. Portanto, não há conceitos ou formas de sobra - conceitos ou formas fora do "Absoluto" - que pode "condicionar" ou defini-lo. O "Absoluto" é, portanto, incondicionado porque contém todas as condições em seu conteúdo e não está condicionado por nada mais fora dele. Este Absoluto é o conceito mais alto ou forma de universalidade para esse assunto. É o pensamento ou conceito de todo o sistema conceitual para o assunto relevante. Podemos imaginar a Idéia Absoluta (EL §236), por exemplo - qual é o "Absoluto" para a lógica - como um oval que é preenchido e envolve numerosos anéis embutidos de óvalos e círculos menores, que representam todos os anteriores e determinações menos determinantes do desenvolvimento lógico (ver Maybee 2009: 30, 600):

Figura 2

Uma vez que os conceitos "Absolutos" para cada assunto se conduzem um ao outro, quando são tomados em conjunto, eles constituem o sistema filosófico completo de Hegel, que, como diz Hegel, "apresenta-se assim como um círculo de círculos" (EL § 15). Podemos visualizar todo o sistema como esse (ver Maybee 2009: 29):

Figura 3

Juntos, Hegel acredita que essas características tornam seu método dialético genuinamente científico. Como ele diz, "a dialética constitui a alma em movimento da progressão científica" (EL Remark to §81). Ele reconhece que uma descrição do método pode ser mais ou menos completa e detalhada, mas como o método ou a progressão é conduzido apenas pelo assunto em questão, esse método dialético é o "único método verdadeiro" (SL-M 54; SL- dG 33).

II. Aplicando o método dialéctico de Hegel a seus argumentos

Até agora, vimos como Hegel descreve seu método dialético, mas ainda não vemos como podemos ler esse método nos argumentos que ele oferece em suas obras. Os estudiosos costumam usar as três primeiras etapas da lógica como o "exemplo do livro de texto" (Forster 1993: 133) para ilustrar como o método dialético de Hegel deveria ser aplicado aos argumentos dele. A lógica começa com o conceito simples e imediato de Ser puro, que é dito para ilustrar o momento do entendimento. Podemos pensar em estar aqui como um conceito de presença pura. Não é mediado por nenhum outro conceito - ou não é definido em relação a qualquer outro conceito - e por isso é indeterminado ou não tem mais determinação (EL §86; SL-M 82; SL-dG 59). Ele afirma a presença nua, mas o que é essa presença não tem mais determinação. Porque o pensamento do Ser puro é indeterminado e, portanto, é uma abstração pura, no entanto, não é realmente diferente da afirmação da negação pura ou do absolutamente negativo (EL §87). É, portanto, igualmente um Nada (SL-M 82; SL-dG 59). A falta de determinação do ser, portanto, leva-se a sublicar-se e passar para o conceito de Nada (EL §87; SL-M 82; SL-dG 59), que ilustra o momento dialético.

Mas se nos concentrarmos por um momento nas definições de Ser e Nada, suas definições têm o mesmo conteúdo. Na verdade, ambos são indeterminados, então eles têm o mesmo tipo de conteúdo indefinido. A única diferença entre eles é "algo meramente significado" (EL Remark to §87), ou seja, que o Ser é um conteúdo indefinido, tomado como ou destinado a ser presença, enquanto nada é um conteúdo indefinido, tomado ou ausente . O terceiro conceito da lógica - que é usado para ilustrar o momento especulativo - unifica os dois primeiros momentos, capturando o resultado positivo - ou a conclusão de que podemos extrair - a oposição entre os dois primeiros momentos. O conceito de tornar-se é o pensamento de um conteúdo indefinido, tomado como presença (Ser) e depois tomado como ausência (Nada), ou tomado como ausência (Nada) e depois tomado como presença (Ser). Transformar-se é passar do Ser para Nada ou do Nada ao Ser, ou é, como diz Hegel, "o desaparecimento imediato do um no outro" (SL-M 83, cf. SL-dG 60). A contradição entre Ser e Nada, portanto, não é uma reductio ad absurdum , ou não leva à rejeição de ambos os conceitos e, portanto, do nada - como Hegel havia dito a dialética de Platão (SL-M 55-6; SL-dG 34-5) - mas leva a um resultado positivo, a saber, , à introdução de um novo conceito - a síntese - que unifica os dois conceitos mais antigos e opostos.

Nós também podemos usar o exemplo do livro de ser-nada-tornar-se para ilustrar o conceito de aufheben de Hegel (para sublar), que, como vimos, significa cancelar (ou negar) e preservar ao mesmo tempo. Hegel diz que o conceito de tornar-se sublisa os conceitos de Ser e Nada (SL-M 105, cf. SL-dG 80). Tornar-se cancelar ou negar Ser e Nada porque é um conceito novo que substitui os conceitos anteriores; mas também preserva Ser e Nada porque depende dos conceitos anteriores para sua própria definição. Na verdade, é o primeiro conceito concreto na lógica. Ao contrário do Ser e do Nada, que não tinham definição ou determinação como conceitos em si e, portanto, eram meramente abstratos (SL-M 82-3; SL-dG 59-60; cf. EL Addition para §88), tornar-se é uma " unidade determinada em que láé Ser e Nada "(SL-M 105, cf. SL-dG 80). Tornando-se bem sucedido em ter uma definição ou determinação porque é definido por, ou piggy-backs on, os conceitos de Ser e Nada.

Este "livro de texto" O exemplo do Ser-Nada-Tornar está intimamente ligado à idéia tradicional de que a dialética de Hegel segue um padrão de tese-antítese-síntese, que, quando aplicado à lógica, significa que um conceito é introduzido como uma "tese" ou positivo conceito, que então se desenvolve em um segundo conceito que nega ou se opõe à primeira ou é sua "antítese", que por sua vez leva a um terceiro conceito, a "síntese", que unifica os dois primeiros (veja, por exemplo, McTaggert 1964 [1910]: 3-4; Mure 1950: 302; Stace, 1955 [1924]: 90-3, 125-6; Kosek 1972: 243; E. Harris 1983: 93-7; Cantor 1983: 77-79). As versões dessa interpretação da dialética de Hegel continuam a ter moeda (por exemplo, Forster 1993: 131; Stewart 2000: 39, 55; Fritzman 2014: 3-5). Nesta leitura, o Ser é o momento positivo ou tese, Nada é o momento negativo ou antítese, aufheben ou síntese - o conceito que cancela e preserva, ou unifica e combina, Ser e Nada.

Devemos ter cuidado, no entanto, não aplicar este exemplo de texto também dogmicamente ao resto da lógica de Hegel ou ao seu método dialético de forma mais geral (para uma crítica clássica da leitura da tese-antítese-síntese da dialética de Hegel, ver Mueller 1958). Existem outros lugares em que esse padrão geral pode descrever algumas transições de um estágio para outro, mas há muitos outros lugares onde o desenvolvimento não parece muito se adequar a esse padrão. Um lugar onde o padrão parece segurar, por exemplo, é onde a Medida (EL §107) - como a combinação de Qualidade e Quantidade - transita para o Sem Medida (EL §107), o que se opõe a isso, o que, em seguida, transições para Essence, que é a unidade ou combinação dos dois lados anteriores (EL §111). Esta série de transições poderia ser dito seguir o padrão geral capturado pelo "exemplo do livro de texto": a medida seria o momento da compreensão ou da tese, a medida não seria o momento dialético ou a antítese e a essência seria o momento ou síntese especulativa que unifica os dois momentos anteriores. No entanto, antes da transição para a essência, a própria Medida é redefinida como uma Medida (EL §109) - trocando um paralelo preciso com o exemplo do livro-ser-Nada-Tornando-se, uma vez que a transição da Medida para a Essência não seguiria uma Medida Padrão de essência sem medição, mas sim um padrão Measure-(Measureless?) - Measure-Essence. e Essence seria o momento especulativo ou síntese que unifica os dois momentos anteriores. No entanto, antes da transição para a essência, a própria Medida é redefinida como uma Medida (EL §109) - trocando um paralelo preciso com o exemplo do livro-ser-Nada-Tornando-se, uma vez que a transição da Medida para a Essência não seguiria uma Medida Padrão de essência sem medição, mas sim um padrão Measure-(Measureless?) - Measure-Essence. e Essence seria o momento especulativo ou síntese que unifica os dois momentos anteriores. No entanto, antes da transição para a essência, a própria Medida é redefinida como uma Medida (EL §109) - trocando um paralelo preciso com o exemplo do livro-ser-Nada-Tornando-se, uma vez que a transição da Medida para a Essência não seguiria uma Medida Padrão de essência sem medição, mas sim um padrão Measure-(Measureless?) - Measure-Essence.

Outras seções da filosofia de Hegel não se encaixam no exemplo triangular de Ser-Nada-Tornando-se, como até mesmo os intérpretes que apoiaram a leitura tradicional da dialética de Hegel observaram. Depois de usar o exemplo do Ser-Nada-Tornando-se para argumentar que o método dialéctico de Hegel consiste em "tríades" cujos membros "são chamados de tese, antítese, síntese" (Stace 1955 [1924]: 93), WT Stace, por exemplo, continua para nos avisar de que Hegel não conseguiu aplicar esse padrão ao longo do sistema filosófico. É difícil de ver, diz Stace, como o termo médio de algumas das tríades de Hegel são opostos ou antíteses do primeiro termo, "e há" tríades "que contêm quatro termos!" (Stace 1955 [1924]: 97 ). De fato, uma seção da lógica de Hegel - a seção sobre Cognição - viola o padrão de tese-antítese-síntese porque tem apenas duas subdivisões, em vez de três. "A tríade está incompleta", diz Stace. "Não há terceiro. Hegel aqui abandona o método triádico. Tampouco há explicação sobre o fato de ter feito isso em breve "(Stace 1955 [1924]: 286; ver McTaggart 1964 [1910]: 292).

Os intérpretes ofereceram várias soluções para a queixa de que a dialética de Hegel às vezes parece violar a forma triádica. Alguns estudiosos aplicam a forma triádica de forma bastante frouxa em vários estágios (por exemplo, Burbidge 1981: 43-5; Taylor 1975: 229-30). Outros aplicaram o método triangular de Hegel a partes inteiras de sua filosofia, e não a etapas individuais. Para GRG Mure, por exemplo, a seção sobre Cognição se encaixa perfeitamente em uma contagem triádica, tese-antítese-síntese da dialética, porque a seção inteira é ela própria a antítese da seção anterior da lógica de Hegel, a seção sobre a Vida (Mure 1950: 270 ). Mure argumenta que a forma triangular de Hegel é mais fácil de discernir quanto mais amplamente a aplicamos. "A forma triádica aparece em muitas escalas", diz ele, "e quanto maior a escala consideramos mais óbvia" (Mure 1950: 302).

Os estudiosos que interpretam a descrição de Hegel da dialética em uma escala menor - como uma conta de como chegar de um palco a outro - também tentaram explicar por que algumas seções parecem violar a forma triádica. JN Findlay, por exemplo - quem, como Stace, associa dialética "com a tríade , ou com triplicidade"- afirma que os estágios podem se encaixar nessa forma em" mais de um sentido "(Findlay 1962: 66). O primeiro senso de triplicidade faz eco do livro de texto, exemplo de ser-nada-tornando-se. Em segundo sentido, no entanto, diz Findlay, o momento dialético ou "avaria contraditória" não é em si mesmo uma etapa separada, ou "não conta como uma das etapas", mas é uma transição entre o oposto, "mas complementar", o resumo estágios que "são desenvolvidos mais ou menos simultaneamente" (Findlay 1962: 66). Este segundo tipo de triplicidade poderia envolver qualquer número de estágios: "poderia ter sido expandido em quadruplicidade, quintuplicidade e assim por diante" (Findlay 1962: 66). Ainda assim, como Stace, ele continua a queixar-se de que muitas das transições na filosofia de Hegel não parecem muito adequadas ao padrão triádico. Em algumas tríades, O segundo termo é "o contrário direto e óbvio do primeiro" - como no caso do Ser e do Nada. Em outros casos, no entanto, a oposição é, como diz Findlay, "de um caráter muito menos extremo" (Findlay 1962: 69). Em algumas tríades, o terceiro mandato, obviamente, medeia entre os dois primeiros termos. Em outros casos, no entanto, ele diz, o terceiro termo é apenas um possível mediador ou unidade entre outros possíveis; e, em outros casos, "as funções de reconciliação do terceiro membro não são óbvias" (Findlay 1962: 70). O terceiro termo é apenas um possível mediador ou unidade entre outros possíveis; e, em outros casos, "as funções de reconciliação do terceiro membro não são óbvias" (Findlay 1962: 70). O terceiro termo é apenas um possível mediador ou unidade entre outros possíveis; e, em outros casos, "as funções de reconciliação do terceiro membro não são óbvias" (Findlay 1962: 70).

Vejamos mais de perto um lugar onde o "exemplo do livro de texto" de Being-Nothing-Becoming não parece descrever muito bem o desenvolvimento dialético da lógica de Hegel. Em uma fase posterior da lógica, o conceito de Propósito passa por várias iterações, do Propósito Resumido (EL §204), até Finalidade ou Propósito Imediato (EL §205), e depois através de várias etapas de um silogismo (EL §206) Objetivo Realizado (EL §210). Resumo O propósito é o pensamento de qualquer tipo de propósito, onde o propósito não foi mais determinado ou definido. Inclui não apenas os tipos de propósitos que ocorrem na consciência, como necessidades ou movimentos, mas também a "intenção interna" ou visão teleológica proposta pelo filósofo grego antigo, Aristóteles (ver entrada em Aristóteles; EL Observatório do §204), segundo o qual as coisas no mundo têm essências e visam alcançar (ou ter o objetivo de viver) suas essências. Finite Purpose é o momento em que um propósito abstrato começa a ter uma determinação fixando em algum material ou conteúdo específico através do qual ele será realizado (EL §205). O Propósito Finito passa por um processo no qual, como a Universalidade, vem realizando-se como o Propósito sobre o material ou conteúdo específico (e, portanto, se torna o Objetivo Realizado), promovendo a Particularidade e, em seguida, em Singularity (o silogismo UPS) e, em última análise, em "fora da vida", ou em objetos individuais lá fora, no mundo (EL §210; cf. Maybee 2009: 466-493).

A descrição de Hegel sobre o desenvolvimento do Propósito não parece se adequar ao exemplo do livro-ser-Nada-Tornando-se ou o modelo de tese-antítese-síntese. De acordo com o exemplo e o modelo, Abstract Purpose seria o momento de compreensão ou tese, Finalidade Propósito seria o momento dialético ou antítese, e Realizado Objetivo seria o momento especulativo ou síntese. Embora Finite Purpose tenha uma determinação diferente de Abstract Purpose (ele refina a definição de Abstract Purpose), é difícil ver como seria qualificado como estritamente "oposto" ou como a "antítese" de Abstract Purpose na forma como Nothing is oposição ou é a antítese do Ser.

Há uma resposta, no entanto, à crítica de que muitas das determinações não são "opostos" em sentido estrito. O termo alemão que é traduzido como "oposto" na descrição de Hegel dos momentos de dialética (EL §§81, 82) - entgegensetzen - tem três palavras de raiz: setzen ("to posit or set"), gegen , ("contra" ), e o prefixo ent , o que indica que algo entrou em um novo estado. O verbo entgegensetzen pode, portanto, literalmente ser traduzido como "encenado". O " engegengesetzte"Em que as determinações passam, então, não precisam ser os" opostos "estritos do primeiro, mas podem ser determinações que são meramente" ajustadas contra "ou são diferentes das primeiras. E o prefixo ent -, o que sugere que as primeiras determinações são colocados em um novo estado, pode ser explicado pela afirmação de Hegel que as determinações finitas a partir do momento de negar entendimento (cancelar, mas também preservar a) a si mesmos (EL §81): determinações posteriores colocar determinações anteriores em um novo estado, preservando -as.

Ao mesmo tempo, há um sentido técnico no qual uma determinação posterior ainda seria o "oposto" da determinação anterior. Como a segunda determinação é diferente da primeira, é a negação lógica da primeira, ou não é a primeira determinação. Se a primeira determinação for "e", por exemplo, porque a nova determinação é diferente daquela, a nova é "not-e" (Kosek 1972: 240). Desde Purpose finitos, por exemplo, tem uma definição ou determinação que é diferente da definição que Abstract Purpose tem, é não- Resumo - Propósito, ou é a negação ou o oposto do Propósito abstrato nesse sentido. Existe, portanto, um sentido técnico e lógico em que o segundo conceito ou forma é o "oposto" ou a negação de "ou" não "- o primeiro - embora, novamente, não precisa ser o" oposto "do primeiro em sentido estrito.

Contudo, outros problemas permanecem. Como o conceito de Objetivo Realizado é definido através de um processo silogístico, ele próprio é produto de vários estágios de desenvolvimento (pelo menos quatro, por minha conta, se o Objetivo Realizado considerar como uma determinação separada), o que parece violar um modelo triádico . Além disso, o conceito de Objetivo Realizado não parece, em termos estritos, ser a união ou combinação de Propósito Abstrato e Propósito finito. O Objetivo Realizado é o resultado (e assim unifica) o processo silogístico de Finite Purpose, através do qual o propósito finito se concentra e é realizado em um material ou conteúdo específico. Objetivo Realizado, portanto, parece ser um desenvolvimento de Propósito Finito, ao invés de uma unidade ou combinação de Propósito Abstrato e Propósito Finito,

Esse tipo de considerações levaram alguns estudiosos a interpretar a dialética de Hegel de uma maneira que está implícita em uma leitura mais literal de sua afirmação, na Lógica da Enciclopédia , de que os três "lados" da forma de lógica - ou seja, o momento de compreensão , o momento dialético e o momento especulativo - "são momentos de cada [ou todos; jedes ] logicamente-real , isso é cada [ou cada; jedes ] conceito "(EL Remark to §79, esta é uma tradução alternativa). A citação sugere que cada conceito passa por todos os três momentos do processo dialético - uma sugestão reforçada pela afirmação de Hegel, na Fenomenologia, que o resultado do processo de negação determinada é que "uma nova forma surgiu desse modo imediatamente" (PhG §79). De acordo com esta interpretação, os três "lados" não são três conceitos ou formas diferentes que estão relacionadas um com o outro em uma tríade - como sugere o livro de texto, o exemplo de ser-nada-tornando-se, mas outros lados momentâneos diferentes ou "determinações" na vida , por assim dizer, de cada conceito ou forma à medida que transita para o próximo. Os três momentos envolvem apenas dois conceitos ou formas: o que vem primeiro e o que vem em seguida (exemplos de filósofos que interpretam a dialética de Hegel nesta segunda via incluem Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132 e Winfield, 1990: 56).

Para o conceito de Ser, por exemplo, seu momento de compreensão é seu momento de estabilidade, no qual se afirma ser pura presença. Essa determinação é unilateral ou restrita, pois, como vimos, ignora outro aspecto da definição do Ser, a saber, que o Ser não tem conteúdo ou determinação, que é como o Ser é definido em seu momento dialético. Sendo assim, sublica- seporque a unilateralidade de seu momento de compreensão mina essa determinação e leva à definição que ela tem no momento dialético. O momento especulativo desenha as implicações desses momentos: afirma que Ser (como presença pura) não implica nada. É também a "unidade das determinações em sua comparação [ Entgegensetzung] "(EL §82; tradução alternativa): uma vez que captura um processo de um para o outro, inclui o momento de compreensão de Ser (como presença pura) e momento dialético (como nada ou indeterminado), mas também compara essas duas determinações, ou define (- setzen ) contra (- gegen ) uns aos outros. Ele ainda coloca Estar em um novo estado (como o prefixo ent - sugere), porque o próximo conceito, nada, vai suprassumem (cancelar e preservar a) Ser.

O conceito de Nada também tem todos os três momentos. Quando se afirma que é o resultado especulativo do conceito de Ser, tem seu momento de compreensão ou estabilidade: é Nada, definido como pura ausência, como ausência de determinação. Mas o momento de compreensão de Nothing também é unilateral ou restrito: como ser, nada é também um conteúdo indefinido, que é sua determinação em seu momento dialético. Nada suprassume assim em si : uma vez que é um indefinido conteúdo , não é pura ausência afinal de contas, mas tem a mesma presença que o Ser fez. Está presente como um conteúdo indefinido . Nada assim subtrai Sendo: ele substitui (cancela) o Ser, mas também preserva o Ser na medida em que tem a mesma definição (como um conteúdo indefinido) e a presença que o Ser teve. Podemos imaginar Ser e Nada como isto (os círculos tracejaram linhas para indicar que, como conceitos, são cada um indefinidos, cf. Maybee 2009: 51):

Figura 4

Em seu momento especulativo, então, nada implica presença ou Ser, que é a "unidade das determinações em sua comparação [ Entgegensetzung ]" (EL §82; tradução alternativa), uma vez que ambas incluem, mas como um processo de um para o outro - também compara as duas determinações anteriores de Nothing, primeiro, como pura ausência e, segundo, como tão grande presença.

O processo dialéctico é conduzido ao próximo conceito ou forma - tornando-se não por um padrão triadico, tese-antítese-síntese, mas pela unilateralidade do Nada - o que não leva a superar a si mesmo - e pelas implicações do processo assim longe. Uma vez que o Ser e o Nada foram analisados ​​exaustivamente como conceitos separados, e como eles são os únicos conceitos em jogo, há apenas uma maneira de o processo dialético avançar: qualquer conceito que venha a seguir terá que levar em conta o Ser e o Nada ao mesmo tempo. Além disso, o processo revelou que um conteúdo indefinido considerado como presença (isto é, Ser) implica Nada (ou ausência), e que um conteúdo indefinido que é considerado ausência (isto é, Nada) implica presença (isto é, Ser). O próximo conceito, então, leva o Ser e o Nada juntos e desenha essas implicações, ou seja, que o Ser não implica nada, e que nada implica Ser. É, portanto, tornar-se, definido como dois processos separados: um em que o Ser se torna Nada, e um em que Nada se torna Ser. Podemos imaginar Tornando-se assim (ver Maybee 2009: 53):

Figura 5

De forma semelhante, uma unilateralidade ou restrição na determinação do Propósito finito, juntamente com as implicações de estágios anteriores, leva ao Objetivo Realizado. No seu momento de compreensão, o propósito finito particulariza em (ou apresenta) seu conteúdo como "algo pressuposto" ou como objeto pré-dado (EL §205). Eu vou para um restaurante com a finalidade de jantar, por exemplo, e pedir uma salada. Meu propósito de jantar é particularizado como um objeto pré-determinado - a salada. Mas este objeto ou particularidade - por exemplo, a salada - está "refletida para dentro" (EL §205): tem seu próprio conteúdo, desenvolvido em estágios anteriores, o que a definição de Finite Purpose ignora. Podemos imaginar Finite Purpose desta maneira:

Figura 6

No momento dialético, Finite Purpose é determinado pelo conteúdo anteriormente ignorado, ou por esse outro conteúdo. A unilateralidade do propósito finito requer que o processo dialético continue através de uma série de silogismos que determinam o propósito finito em relação ao conteúdo ignorado. O primeiro silogismo vincula o Propósito Finito à primeira camada de conteúdo no objeto: o Propósito ou universalidade (por exemplo, o jantar) passa pela particularidade (por exemplo, a salada) ao seu conteúdo, a singularidade (por exemplo, alface como um tipo de coisa) - o silogismo UPS (EL §206). Mas a particularidade (por exemplo, a salada) é em si uma universalidade ou propósito ", que ao mesmo tempo é um silogismo dentro de si [ em sich] "(EL Remark to §208; tradução alternativa), em relação ao seu próprio conteúdo. A salada é uma universalidade / propósito que se especializa como alface (como um tipo de coisa) e tem a sua singularidade nesta alface aqui - um segundo silogismo, UPS. Assim, a primeira singularidade (por exemplo, "alface" como um tipo de coisa) - que, neste segundo silogismo, é a particularidade ou P - "juízes" (EL §207) ou afirma que " U é S ": diz Essa "alface" como universalidade ( U ) ou tipo de coisa é uma singularidade ( S), ou é "esta alface aqui", por exemplo. Esta nova singularidade (por exemplo, "esta alface aqui") é em si mesma uma combinação de subjetividade e objetividade (EL §207): é um conceito interno ou de identificação ("alface") que se encontra em uma relação mutuamente definitiva (a flecha circular) com um Outer ou out-thereness ("this here") como seu conteúdo. No momento especulativo, o propósito finito é determinado por todo o processo de desenvolvimento a partir do momento da compreensão - quando é definido por particularizar em um objeto pré-determinado com um conteúdo que ele ignora - em seu momento dialético - quando também é definido pelo conteúdo anteriormente ignorado. Podemos imaginar o momento especulativo de Finite Purpose desta maneira:

Figura 7

O momento especulativo do Propósito finito leva ao Objetivo Realizado. Assim que Finite Purpose apresenta todo o conteúdo, há um processo de retorno (uma série de setas de retorno) que estabelece cada camada e redefine o Propósito Finito como Finalidade Realizada. A presença de "esta alface aqui" estabelece a realidade da "alface" como um tipo de coisa (uma realidade é um conceito que captura uma relação mutuamente definitiva entre um interno e um externo [EL §142]), que estabelece a " salada ", que estabelece o" jantar "como o Objetivo Realizado durante todo o processo. Podemos representar o Objetivo Realizado desta maneira:

Figura 8

Se o relato da dialética de Hegel é uma descrição geral da vida de cada conceito ou forma, qualquer seção pode incluir tantos ou poucos estágios quanto o desenvolvimento requer. Em vez de tentar espremer os estágios em uma forma triádica (Salomão 1983: 22) - uma técnica que o próprio Hegel rejeita (PhG §50, ver seção 4) - podemos ver o processo como conduzido por cada determinação por conta própria: o que ele consegue agarrar (o que permite que ele seja estável, por um momento de compreensão), o que não consegue captar ou capturar (em seu momento dialético) , e como ele conduz (em seu momento especulativo) a um novo conceito ou forma que tenta corrigir a unilateralidade do momento de compreensão. Esse tipo de processo pode revelar um tipo de argumento que, como prometeu Hegel, poderia produzir uma exploração abrangente e exaustiva de cada conceito, forma ou determinação em cada assunto, além de aumentar a dialética acima de uma análise aleatória de várias visões filosóficas para o nível de uma ciência genuína.

III. O método dialético de Hegel é lógico?

As preocupações de que os argumentos de Hegel não conseguem atender à sua dialética levaram alguns intérpretes a concluir que seu método é arbitrário ou que suas obras não possuem nenhum método dialético único (Findlay 1962: 93; Solomon 1983: 21). Esses intérpretes rejeitam a idéia de que existe uma necessidade lógica para os movimentos de um estágio para outro. "[O] ponto importante para fazer aqui, e repetidamente", escreve Robert C. Solomon, por exemplo,

é que a transição da primeira forma para a segunda, ou a transição da primeira forma da fenomenologia até o final, não é de forma alguma uma necessidade dedutiva. As conexões são qualquer coisa, mas implicações, e a Fenomenologia sempre pode levar outra rota e outros pontos de partida. (Salomon 1983: 230)

Em uma nota de rodapé a esta passagem, Salomão acrescenta "que uma formalização da lógica de Hegel, por mais engenhosa que seja, é impossível" (Salomão 1983: 230).

Alguns estudiosos argumentaram que a necessidade de Hegel não se destina a ser uma necessidade lógica. Walter Kaufmann sugeriu, por exemplo, que a necessidade no trabalho na dialética de Hegel é uma espécie de necessidade orgânica. Os movimentos na fenomenologia , disse ele, seguem um ao outro "no modo em que, para usar uma imagem hegeliana do prefácio, broto, flor e fruto se sucedem" (Kaufmann 1965: 148; 1966: 132). Findlay argumentou que fases posteriores fornecem o que ele chamou de " comentário de ordem superior"Em estágios anteriores, mesmo que os estágios posteriores não sejam seguidos dos anteriores de uma maneira trivial (Findlay 1966: 367). Salomão sugeriu que a necessidade que Hegel quer não é "necessidade" no sentido moderno da "necessidade lógica" (Salomão 1983: 209), mas uma espécie de progressão (Solomon 1983: 207), ou uma "necessidade dentro de uma contexto para algum propósito "(Salomão 1983: 209). John Burbidge define a necessidade de Hegel em termos de três sentidos da relação entre realidade e possibilidade, apenas o último dos quais é a necessidade lógica (Burbidge 1981: 195-6).

Outros estudiosos definiram a necessidade da dialética de Hegel em termos de um argumento transcendental. Um argumento transcendental começa com fatos de experiência incontestáveis ​​e tenta mostrar que outras condições devem estar presentes - ou são necessárias - para que esses fatos sejam possíveis. Jon Stewart argumenta, por exemplo, que "a dialética de Hegel na Fenomenologia é um relato transcendental" nesse sentido e, portanto, tem a necessidade dessa forma de argumentação (Stewart 2000: 23, ver Taylor 1975: 97, 226-7; Para uma crítica dessa visão, veja Pinkard 1988: 7, 15).

Alguns estudiosos evitaram esses debates interpretando a dialética de Hegel de maneira literária. Em seu exame da teoria epistemológica da Fenomenologia , por exemplo, Kenneth R. Westphal oferece "um modelo literário" da dialética de Hegel com base na história da peça de SophoclesAntigone (Westphal 2003: 14, 16). Ermanno Bencivenga oferece uma interpretação que combina uma abordagem narrativa com um conceito de necessidade. Para ele, a necessidade da lógica dialética de Hegel pode ser capturada pela noção de contar uma boa história - onde "bom" implica que a história é criativa e correta ao mesmo tempo (Bencivenga 2000: 43-65).

Debate sobre se a lógica de Hegel é lógica pode ser alimentada em parte pelo desconforto com sua marca particular de lógica, que, ao contrário da lógica simbólica de hoje, não é apenas sintática, mas também semântica. Enquanto alguns dos movimentos de um estágio para outro são impulsionados pela necessidade sintática, outros movimentos são conduzidos pelos significadosdos conceitos em jogo. Na verdade, Hegel rejeitou o que ele considerava como uma lógica excessivamente formalista que dominava o campo durante o dia (EL Remark to §162). Uma lógica que lida apenas com as formas de argumentos lógicos e não com os significados dos conceitos usados ​​nessas formas de argumento não será melhor em termos de preservar a verdade do que a velha piada sobre programas de computador sugere: lixo, lixo. Nessas lógicas, se você conectar algo para o P ou Q (na proposição "se P então Q " ou " P → Q ", por exemplo) ou para " F," G "ou" x "(na proposição" se F é x , então G é x "ou " F x → G x", Por exemplo) que significa algo verdadeiro, então a sintaxe da lógica simbólica preservará essa verdade. Mas se você conecta algo para esses termos que é falso ou sem sentido (lixo), a sintaxe da lógica formal levará a uma conclusão falsa ou sem sentido (lixo fora). A lógica preposicional de hoje também pressupõe que sabemos qual é o significado de "é". Contra essas lógicas, Hegel queria desenvolver uma lógica que não só preservasse a verdade, mas também determinasse como construir reivindicações verídicas em primeiro lugar. Uma lógica que define conceitos (semântica), bem como suas relações entre si (sintaxe) mostrarão, pensou Hegel, como os conceitos podem ser combinados em formas significativas. Como os intérpretes estão familiarizados com as lógicas modernas focadas na sintaxe, no entanto,

Nas outras obras de Hegel, os movimentos de um estágio a outro são muitas vezes conduzidos, não apenas por sintaxe e semântica - isto é, pela lógica (dada a sua conta de lógica) - mas também por considerações que se originam do assunto relevante. Na Fenomenologia , por exemplo, os movimentos são conduzidos por sintaxe, semântica e por fatores fenomenológicos . Às vezes, um movimento de um estágio para o outro é conduzido por uma necessidade sintática : a necessidade de interromper um processo interminável, de ida e volta, por exemplo, ou fazer um novo caminho depois de todas as opções atuais terem sido esgotadas (cf. seção 5 ). Às vezes, um movimento é conduzido pelo significado de um conceito, como o conceito de "Isto" ou "Coisa". E às vezes um movimento é conduzido por um necessidade fenomenológica ou necessidade - por exigências daconsciência , ou pelo fato de que a fenomenologia é sobre uma consciência que afirma estar ciente (ou saber) de algo. A lógica da Fenomenologia é, portanto, um fenômeno -logico, ou uma lógica conduzida pela lógica - sintaxe e semântica - e por considerações fenomenológicas. Ainda assim, intérpretes como Quentin Lauer sugeriram que, para Hegel,

A fenomenologia é uma lógica de aparência, uma lógica de implicação, como qualquer outra lógica, embora não da vinculação formal com que os matemáticos e logistas sejam familiares. (Lauer 1976: 3)

Lauer nos adverte contra a descultação da ideia de que há alguma implicação ou necessidade no método de Hegel (Lauer 1976: 3). (Outros estudiosos que também acreditam que há uma necessidade lógica para a dialética da Fenomenologia incluem Hyppolite 1974: 78-9 e HS Harris 1997: xii).

Devemos também ter cuidado para não exagerar a "necessidade" de lógicas formais e simbólicas. Mesmo nessas lógicas, muitas vezes pode haver mais de um caminho de algumas instalações para a mesma conclusão, os operadores lógicos podem ser tratados em diferentes ordens, e diferentes conjuntos de operações podem ser usados ​​para chegar às mesmas conclusões. Por conseguinte, muitas vezes não existe uma "vinculação" estrita e necessária de um passo para o outro, mesmo que a conclusão possa ser associada a toda a série de etapas, tomadas em conjunto. Como nas lógicas de hoje, então, se a dialética de Hegel conta como lógico depende do grau em que ele mostra que somos forçados - necessariamente - de estágios anteriores ou séries de estágios para etapas posteriores (veja também a seção 5 ).

IV. Por que Hegel usa dialética?

Podemos começar a ver por que Hegel foi motivado a usar um método dialético examinando o projeto que ele estabeleceu para si mesmo, particularmente em relação ao trabalho de David Hume e Immanuel Kant (ver as entradas em Hume e Kant). Hume argumentou contra o que podemos pensar como a visão ingênua de como chegamos ao conhecimento científico. De acordo com a visão ingênua, ganhamos conhecimento do mundo usando nossos sentidos para atrair o mundo para nossas cabeças, por assim dizer. Embora possamos ter que usar observações cuidadosas e fazer experiências, nosso conhecimento do mundo é basicamente um espelho ou uma cópia do que é o mundo. Hume argumentou, no entanto, que a afirmação da ciência naïve de que o nosso conhecimento corresponde ou copia o que o mundo é como não funciona. Tome o conceito científico de causa, por exemplo. De acordo com esse conceito de causa, dizer que um evento causa outro é dizer que existe uma conexão necessária entre o primeiro evento (a causa) e o segundo evento (o efeito), de modo que, quando o primeiro evento acontecer, o O segundo evento também deve acontecer. causa algum outro evento, nossa reivindicação espelha ou copia como é o mundo. Segue-se que a conexão necessária, causal entre os dois eventos, deve estar lá fora no mundo. No entanto, argumentou Hume, nunca observamos nenhuma conexão causal tão necessária em nossa experiência do mundo, nem podemos inferir que existe com base em nosso raciocínio (veja o Tratado de Hume de Natureza Humana , Livro I, Seção II, Inquérito sobre Compreensão Humana) §6). Não há nada no mundo em si que a nossa ideia de causar espelhos ou cópias.

Kant pensou que o argumento de Hume levou a uma conclusão inaceptable e cética, e ele rejeitou a própria solução de Hume para o ceticismo (ver Crítica de Kant sobre Razão pura , B5, B19-20). Hume sugeriu que nossa idéia de necessidade causal é fundamentada apenas em costume ou hábito, já que é gerada por nossa própria imaginação após observações repetidas de um tipo de evento seguindo outro tipo de evento (veja Hume's A Treatise of Human Nature , Book I, Section VI; Hegel também rejeitou a solução de Hume, ver EL §39). Para Kant, a ciência e o conhecimento devem ser fundamentados na razão, e ele propôs uma solução que visava restabelecer a conexão entre razão e conhecimento que foi interrompida pelo argumento cético de Hume. A solução de Kant envolveu propor uma revolução copernicana em filosofia (Crítica da razão pura , Bxvi). Nicholas Copernic foi o astrônomo polonês que disse que a terra gira em torno do sol, e não o contrário. Kant propôs uma solução similar ao ceticismo de Hume. A ciência ingênua pressupõe que nosso conhecimento gira em torno de como é o mundo, mas, segundo a crítica de Hume, essa visão implica que não podemos ter conhecimento de causas científicas por meio da razão. Podemos restabelecer uma conexão entre razão e conhecimento, no entanto, sugeriu Kant, se dissermos - não que o conhecimento gire em torno do que é o mundo - mas esse conhecimento gira em torno do que somos. Para o propósito do nosso conhecimento, Kant disse que não giremos em torno do mundo - o mundo gira em torno de nós. Porque somos criaturas racionais, compartilhamos uma estrutura cognitiva uma com a outra que regulariza nossas experiências do mundo. Essa estrutura de racionalidade compartilhada intersubjetivamente - e não o próprio mundo - baseia nosso conhecimento.

No entanto, a solução de Kant para o ceticismo de Hume levou a uma conclusão céptica própria que Hegel rejeitou. Embora a estrutura de nossa razão intersubjetivamente compartilhada possa nos permitir ter conhecimento do mundo em nossa perspectiva, por assim dizer, não podemos sair de nossas estruturas mentais e racionais para ver o que o mundo pode ser como em si. Como Kant teve que admitir, de acordo com sua teoria, ainda existe um mundo em si mesmo ou "Coisa em si" ( Ding an sich ) sobre o qual não podemos saber nada (ver, por exemplo, Critique of Pure Reason , Bxxv-xxvi ). Hegel rejeitou a conclusão cética de Kant de que não podemos saber nada sobre o mundo ou Thing-in-itself, e ele pretendia que sua própria filosofia fosse uma resposta a essa visão (veja, por exemplo, o § 44 e a Observação do § 44).

Como Hegel respondeu ao ceticismo de Kant - especialmente porque Hegel aceitou a revolução copernicana de Kant ou a afirmação de Kant de que temos conhecimento do mundo por causa do que somos, por nossa razão? Como, para Hegel, podemos sair da nossa cabeça para ver o mundo como é em si? A resposta de Hegel é muito próxima da resposta do filósofo grego antigo Aristóteles a Platão. Platão argumentou que temos conhecimento do mundo somente através dos formulários. As formas são conceitos ou ideias perfeitamente universais e racionais. Porque o mundo é imperfeito, no entanto, Platão exilou as Formas em seu próprio reino. Embora as coisas no mundo obtenham suas definições participando das Formas, essas coisas são, na melhor das hipóteses, cópias imperfeitas dos formulários universais (veja, por exemplo, Parmênides131-135a). As formas, portanto, não estão neste mundo, mas em um domínio separado. Aristóteles argumentou, no entanto, que o mundo é cognoscível não porque as coisas no mundo são cópias imperfeitas das Formas, mas porque as Formas estão nas próprias coisas como as essências definidoras dessas coisas (veja, por exemplo, De Anima [ Sobre a Alma ] , Livro I, Capítulo 1 [403a26-403b18], Metafísica , Livro VII, Capítulo 6 [1031b6-1032a5] e Capítulo 8 [1033b20-1034a8]).

De forma semelhante, a resposta de Hegel a Kant é que podemos sair da nossa cabeça para ver o que o mundo é como em si mesmo - e, portanto, pode ter conhecimento do mundo em si mesmo - porque a mesma racionalidade ou razão que está em nosso as cabeças estão no próprio mundo . Como Hegel aparentemente colocou em uma palestra, a oposição ou antítese entre o subjetivo e objetivo desaparece dizendo, como os antigos fizeram,

que nós governamos o mundo, ou por nossa própria afirmação de que há razão no mundo, pelo qual queremos dizer que essa razão é a alma do mundo, a habita e é inmanente nele, como ela é própria, a natureza mais íntima, é universal . (EL Addition 1 a §24)

Hegel usou um exemplo familiar do trabalho de Aristóteles para ilustrar essa visão:

"Ser um animal", o tipo considerado como universal, pertence ao determinado animal e constitui sua essencialidade determinada. Se privássemos um animal de sua animalidade, não poderíamos dizer o que é. (EL Addition 1 a §24)

O erro de Kant, então, era que ele considerava a razão ou a racionalidade como somente em nossas cabeças, sugere Hegel (EL §§43-44), e não tanto em nós como no mundo. Podemos usar nossa razão para ter conhecimento do mundo porque a mesma razão que existe em nós é no próprio mundo como seu próprio princípio de definição. A racionalidade ou a razão no mundo tornam a realidade compreensível, e é por isso que podemos ter conhecimento ou compreender a realidade com a nossa racionalidade. A dialética - que é o relato da razão de Hegel - caracteriza não só a lógica, mas também "tudo verdadeiro em geral" (EL Remark to §79).

Mas por que Hegel vem definir a razão em termos de dialética e, portanto, adotar um método dialético? Podemos começar a ver o que levou Hegel a adotar um método dialético retornando mais uma vez à filosofia de Platão. Platão argumentou que só podemos ter conhecimento do mundo, agarrando as Formas, que são conceitos ou idéias perfeitamente universais, racionais. Como as coisas no mundo são tão imperfeitas, no entanto, Platão concluiu que as Formas não estão neste mundo, mas em um domínio próprio. Afinal, se um ser humano fosse perfeitamente bonito, por exemplo, então ele ou ela nunca se tornaria não bela. Mas os seres humanos mudam, envelhecem e morrem, e assim podem ser, na melhor das hipóteses, cópias imperfeitas da Forma da beleza - embora obtenham qualquer beleza que tenham participando desse Formulário. Além disso, para Platão,República , Livro 7, 514-516b).

Observe, no entanto, que a conclusão de Platão de que as Formas não podem estar neste mundo e, portanto, devem ser exiladas para um domínio separado, baseia-se em duas reivindicações. Primeiro, ele se baseia na afirmação de que o mundo é um lugar imperfeito e bagunçado - uma afirmação que é difícil negar. Mas também se baseia no pressuposto de que as Formas - os conceitos universais, racionais ou as idéias da própria razão - são estáticas e fixas e, portanto, não conseguem compreender a confusão no mundo imperfeito. Hegel é capaz de vincular a razão de volta ao nosso mundo bagunçado, mudando a definição de razão. Em vez de dizer que a razão é constituída por universais, conceitos ou ideias estáticas, Hegel diz que os conceitos ou formas universais são confusos . Contra Platão, o método dialético de Hegel permite argumentar que os conceitos universais podem "sobre-gravar" (do verbo alemão übergreifen ) a natureza desordenada e dialética do mundo porque eles próprios são dialéticos. Além disso, porque os conceitos posteriores construíram ou sublatam (cancelam, mas também preservam) conceitos anteriores, os conceitos posteriores, mais universais, compreendem os processos dialéticos de conceitos anteriores. Como resultado, conceitos de nível superior podem compreender não apenas a natureza dialética de conceitos ou formas anteriores, mas também os processos dialéticos que tornam o próprio mundo um lugar bagunçado. A definição mais alta do conceito de beleza, por exemplo, não levaria a beleza a ser fixa e estática, mas incluiria dentro dela a natureza dialética ou a finitude da beleza, a idéia de que a beleza se torna, por sua própria conta, a não-beleza. Essa compreensão dialética do conceito de beleza pode sobreponderar a natureza dialética e finita da beleza no mundo e, portanto, a verdade de que, no mundo, as coisas bonitas elas mesmas se tornam não bonitas, ou pode ser bonito em um aspecto e não outro. Da mesma forma, a maior determinação do conceito de "árvore" incluirá dentro de sua definição o processo dialético de desenvolvimento e mudança de semente para rebento para árvore. Como diz Hegel, a dialética é "o princípio de toda vida natural e espiritual" (SL-M 56; SL-dG 35), ou "a alma em movimento da progressão científica" (EL §81). A dialética é o que impulsiona o desenvolvimento tanto do motivo quanto das coisas do mundo. Uma razão dialética pode sobreponderar um mundo dialético. ou "a alma móvel da progressão científica" (EL §81). A dialética é o que impulsiona o desenvolvimento tanto do motivo quanto das coisas do mundo. Uma razão dialética pode sobreponderar um mundo dialético. ou "a alma móvel da progressão científica" (EL §81). A dialética é o que impulsiona o desenvolvimento tanto do motivo quanto das coisas do mundo. Uma razão dialética pode sobreponderar um mundo dialético.

Duas outras jornadas na história da filosofia ajudarão a mostrar por que Hegel escolheu a dialética como seu método de argumentação. Como vimos, Hegel argumenta contra o ceticismo de Kant ao sugerir que a razão não é apenas na nossa cabeça, mas no próprio mundo. Para mostrar que a razão está no próprio mundo, no entanto, Hegel deve mostrar que a razão pode ser o que é sem nós seres humanos para ajudá-lo. Ele deve mostrar que esse motivo pode se desenvolver por conta própria, e não precisa que façamos o desenvolvimento para isso (pelo menos para as coisas do mundo que não são criadas pelo ser humano). Como vimos (cf. secção 1 ), central para a dialética de Hegel é a ideia de que os conceitos ou formas desenvolver por conta própria porque “auto-negar”, ou negar (cancelar e preservar) -se, e assim passar para conceitos ou formas subseqüentes em suas próprias contas, por causa de suas próprias naturezas dialécticas. Assim, o motivo, por assim dizer, se impulsiona e, portanto, não precisa de nossas cabeças para desenvolvê-lo. Hegel precisa de um relato de razões de auto-condução para ultrapassar o ceticismo de Kant.

Ironicamente, Hegel deriva os contornos básicos de sua conta do motivo de auto-condução de Kant. Kant dividiu a racionalidade humana em duas faculdades: a faculdade do entendimento e a faculdade da razão. O entendimento usa conceitos para organizar e regularizar nossas experiências do mundo. O trabalho da Razão é coordenar os conceitos e as categorias do entendimento ao desenvolver um sistema conceitual completamente unificado, e ele faz esse trabalho, pensou Kant, por conta própria, independentemente da forma como esses conceitos podem se aplicar ao mundo. A razão coordena os conceitos de compreensão seguindo as cadeias necessárias de silogismos para produzir conceitos que alcançam níveis superiores e superiores de unidade conceitual. De fato, esse processo levará o motivo de produzir suas próprias idéias transcendentais, ou conceitos que vão além do mundo da experiência.Crítica da razão pura , Bxx-xxi, A327 / B384). Razão cria seus próprios conceitos ou idéias - ele "especula" - gerando novos e cada vez mais abrangentes conceitos próprios, independentemente da compreensão. No final, pensou Kant, o motivo seguirá tais cadeias de silogismos até desenvolverem universais universais completamente abrangentes ou incondicionais que contenham todas as condições ou todos os conceitos menos abrangentes que ajudem a defini-los. Como vimos (ver seção 1 ), a dialética de Hegel adota a noção de Kant de uma razão "especulativa" de auto-condução e criação de conceitos, bem como a idéia de Kant de que a razão visa a universalidade incondicionada ou conceitos absolutos.

Em última instância, pensou Kant, a atividade de auto-condução necessária, motivada por produzir as contradições, o que chamou de "antinomias", que consiste em uma tese e antítese. Uma vez que o motivo gerou o conceito incondicionado do mundo inteiro, por exemplo, argumentou Kant, pode olhar para o mundo de duas maneiras contraditórias. Na primeira antinomia, o motivo pode ver o mundo (1) como a totalidade total ou como o incondicionado, ou (2) como a série de silogismos que levaram a essa totalidade. Se a razão vê o mundo como um todo incondicionado ou completo que não está condicionado por nada, então verá o mundo como tendo um começo e fim em termos de espaço e tempo, e assim irá concluir (a tese) que o O mundo tem início e fim ou limite. Mas se a razão vê o mundo como a série,Critique of Pure Reason , A417-18 / B445-6). A razão, portanto, leva a uma contradição: sustenta que o mundo tem um limite e que não tem um limite ao mesmo tempo. Como o próprio processo de autodesenvolvimento da razão levará a desenvolver contradições ou a ser dialético dessa maneira, Kant pensou que a razão deve ser mantida sob controle pelo entendimento. Quaisquer conclusões que a razão desenhe que não se enquadram no entendimento não podem ser aplicadas ao mundo da experiência, disse Kant, e não pode ser considerado conhecimento genuíno ( Critique of Pure Reason , A506 / B534).

Hegel adota a concepção dialética da razão de Kant, mas ele libera razão do conhecimento da tirania do entendimento. Kant estava certo, que motivo especulativamente gera conceitos por conta própria e que esse processo especulativo é conduzido pela necessidade e leva a conceitos de universalidade crescente ou abrangente. Kant foi mesmo propenso a sugerir - como ele havia demonstrado na discussão das antinomias - essa razão é dialética, ou necessariamente produz contradições por conta própria. Mais uma vez, o erro de Kant foi que ele ficou aquém de dizer que essas contradições estão no próprio mundo. Ele não conseguiu aplicar as idéias de sua discussão sobre as antinomias para " coisas em si mesmas"(SL-M 56; SL-dG 35). Na verdade, o próprio argumento de Kant prova que a natureza dialética da razão pode ser aplicada às próprias coisas. O fato de que a razão desenvolve essas contradições por conta própria, sem nossas cabeças para ajudá-la , mostra que essas contradições não estão apenas em nossas cabeças, mas são objetivas, ou no próprio mundo. Kant, no entanto, não conseguiu tirar essa conclusão, e continuou a considerar as conclusões do motivo como ilusões. Ainda assim, a filosofia de Kant reivindicou a idéia geral de que as contradições que ele tomou para serem ilusões são objetivas - ou lá fora no mundo - e necessárias. Como Hegel diz, Kant reivindica a idéia geral de "a objetividade da ilusão e a necessidade da contradição que pertence à natureza das determinações de pensamento "(SL-M 56, cf. SL-dG 35), ou à própria natureza dos próprios conceitos.

O trabalho de Johann Gottlieb Fichte (ver entrada em Fichte ) mostrou a Hegel como a dialética pode ultrapassar Kant - além das contradições que, como Kant havia demonstrado, a razão (necessariamente) se desenvolve por conta própria, além da reductio ad absurdumO argumento (que, como vimos acima, sustenta que uma contradição leva ao nada), e além do ceticismo de Kant, ou a afirmação de Kant de que as contradições do motivo devem ser controladas pelo entendimento e não podem contar como conhecimento. Fichte argumentou que a tarefa de descobrir o fundamento de todo o conhecimento humano leva a uma contradição ou oposição entre o eu e o não-eu (não é importante, para os nossos propósitos, por que Fichte manteve essa visão). O tipo de raciocínio que leva a essa contradição, disse Fichte, é o método de raciocínio analítico ou antitético, que envolve a extração de uma oposição entre elementos (neste caso, o eu e o não-eu) que estão sendo comparados ou equiparados uns com os outros. Enquanto a tradicional reductio ad absurdumO argumento nos levaria a rejeitar ambos os lados da contradição e começar do zero, Fichte argumentou que a contradição ou oposição entre o eu e o não-eu pode ser resolvida. Em particular, a contradição é resolvida postulando um terceiro conceito - o conceito de divisibilidade - que une os dois lados ( The Science of Knowledge , I: 110-11; Fichte 1982: 108-110). O conceito de divisibilidade é produzido por um procedimento sintético de raciocínio, que envolve "descobrir em opostos o respeito em que são iguais " ( The Science of Knowledge , I: 112-13; Fichte 1982: 111). De fato, Fichte argumentou que não só é possível mudar as contradições com conceitos ou julgamentos sintéticos, é necessário. Como ele diz sobre o movimento da contradição entre o eu e o não-eu para o conceito sintético de divisibilidade,

não pode haver outra questão quanto à possibilidade dessa [síntese], nem pode ser fundamentada; É absolutamente possível, e temos direito a ele sem outros motivos de qualquer tipo. ( A Ciência do Conhecimento , I: 114; Fichte 1982: 112)

Como o método analítico leva a oposições ou contradições, ele argumentou, se usarmos apenas julgamentos analíticos, "nós não só não chegamos muito longe, como diz Kant ; nós não chegamos a lugar algum "( The Science of Knowledge , I: 113; Fichte 1982: 112). Sem os conceitos ou julgamentos sintéticos, deixamos-nos, como sugere o clássico argumento reductio ad absurdum , sem nada. Os conceitos ou julgamentos sintéticos são, portanto, necessários para ir além da contradição sem nos deixar com nada.

O relato de Fichte do método sintético fornece a Hegel a chave para ir além de Kant. Fichte sugeriu que um conceito sintético que unifica os resultados de uma contradição dialecticamente gerada não cancela completamente os lados contraditórios, mas apenas os limita. Como ele disse, em geral, " limitar uma coisa é abolir sua realidade, não totalmente , mas em parte somente" ( The Science of Knowledge , I: 108; Fichte 1982: 108). Em vez de concluir, como uma reductio ad absurdum exige que os dois lados de uma contradição sejam completamente descartados, o conceito ou o julgamento sintético justifica retroativamente os lados opostos ao demonstrar seu limite, ao mostrar a qual parte da realidade eles atribuem e não o fazem ( The Science of Knowledge , I : 108-10; Fichte 1982: 108-9), ou determinando em que respeito e em que grau eles são cada um verdade. Para Hegel, como vimos (ver seção 1 ), os conceitos e as formas posteriores são superados - tanto cancelar quanto preservar- conceitos e formas mais importantes, no sentido de que eles incluem conceitos e formas anteriores em suas próprias definições. Do ponto de vista dos conceitos ou formas posteriores, os anteriores ainda têm alguma validade, ou seja, têm uma validade limitada ou uma verdade definida pelo conceito ou forma de nível superior.

As contradições geradas dialécticamente não são, portanto, um defeito para ser reinado pela compreensão, como Kant havia dito, mas os convites para o motivo de "especular", isto é, por razões de gerar precisamente o tipo de conceitos e formas cada vez mais abrangentes e universais que Kant tinha dito que o motivo pretende se desenvolver. Em última análise, Hegel pensou, como vimos (ver seção 1 ), o processo dialético leva a um conceito ou forma completamente incondicionada para cada assunto - Ideia Absoluta (lógica), Espírito Absoluto (fenomenologia), Idéia Absoluta de Direito e Direito ( Filosofia da Direita ), e assim por diante - que, juntos, formam o "círculo de círculos" (EL § 15) que constitui todo o sistema filosófico ou "Idéia" (EL § 15) que ambos agarra o mundo etorna-o compreensível (para nós).

Observe que, embora Hegel tenha sido claramente influenciada pelo trabalho de Fichte, ele nunca adotou a linguagem triádica de "tese-antítese-síntese" de Fichte em suas descrições de sua própria filosofia (Mueller 1958: 411-2; Solomon 1983: 23), embora ele aparentemente use-o em suas palestras para descrever a filosofia de Kant (LHP III: 477). Na verdade, Hegel criticou os usos formalistas do método de " triplicidade [Triplizität]" (PhG §50, tradução alternativa) inspirado por Kant - uma crítica que poderia ter sido dirigida a Fichte. Hegel argumentou que os usos de forma triádica de inspiração kantiana tinham sido reduzidos a "um esquema sem vida" e "uma aparência real [ eigentlichen Scheinen] "(PhG §50, tradução alternativa) que, como uma fórmula em matemática, foi simplesmente imposta sobre assuntos. Em vez disso, um uso corretamente científico da "triplicidade" de Kant deve fluir - como ele disse que seu próprio método dialético (ver seção 1 ) - "da vida interior e auto-movimento" (PhG §51) do conteúdo.

V. Padrões sintácticos e terminologia especial na dialética de Hegel

Embora a dialética de Hegel seja conduzida por sintaxe, semântica e considerações específicas para os diferentes assuntos ( seção 3 acima), vários padrões sintáticos importantes aparecem repetidamente ao longo de suas obras. Em muitos lugares, o processo dialético é impulsionado por uma necessidade sintática que é realmente um tipo de exaustão: quando a estratégia atual está esgotada, o processo é forçado, necessariamente, a empregar uma nova estratégia. Como vimos ( seção 2), uma vez que a estratégia de tratar o Ser e o Nada como conceitos separados está esgotada, o processo dialético deve, necessariamente, adotar uma estratégia diferente, a saber, uma que combine os dois conceitos. O conceito de tornar-se captura o primeiro caminho em que Ser e Nada são tomados em conjunto. Nos estágios de Quantum through Number, os conceitos de One e Many se revezam definindo todos os elementos (ver Maybee 2009, xviii-xix):

Figura 9

Uma vez que One and Many estivesse exausto, a próxima etapa, Ratio, deve, necessariamente, empregar uma estratégia diferente para entender os elementos em jogo. Assim como o Ser para si é um conceito de universalidade para a Qualidade e captura o caráter de um conjunto de algo - outros em seu conteúdo (ver seção 1 ), então Ratio (o retângulo inteiro com cantos arredondados) é um conceito de universalidade para Quantidade e captura o caractere de um conjunto de quantidades em seu conteúdo (EL §105-6; ver Maybee 2009, xviii-xix, 95-7).

Em um segundo padrão sintático comum, o desenvolvimento dialético leva a um processo infinito, de ida e volta - um infinito ou "espúrio" infinito (EL §94) - entre dois conceitos ou formas. A dialética de Hegel não pode descansar com infinitos espessos. Enquanto o processo dialético estiver passando infinitamente para frente e para trás entre dois elementos, nunca é concluído, e o conceito ou a forma em jogo não podem ser determinados. Os infinitos espúrios devem, portanto, ser resolvidos ou interrompidos, e são sempre resolvidos por um conceito de nível superior e mais universal. Em alguns casos, um novo conceito de nível superior é introduzido que impede o infinito infinito, agarrando o processo inteiro, de ida e volta. Ser-para-si (ver seção 1), por exemplo, é introduzido como um conceito novo e mais universal que abraça - e, portanto, pára - todo o processo de ida e volta entre "algo - outros". No entanto, se o processo de ida e volta ocorre entre um conceito e seu próprio conteúdo - nesse caso, o conceito já abrange o conteúdo - então esse conceito de abraçamento é redefinido de uma nova maneira que agarra o todo, de ida e volta processo. A nova definição eleva o conceito de abraçar a um nível superior de universalidade - como uma totalidade (um "todo") ou como um conceito completo e completo. Exemplos de lógica incluem a redefinição de Aparência como o todo o Mundo de Aparência (EL §132, cf. SL-M 505-7, SL-dG 443-4), o movimento em que o processo infinito, de ida e volta de A Real Possibilidade redefine a Condição como uma totalidade (EL §147, cf. SL-M 547, SL-dG 483),

Alguns dos termos mais famosos nas obras de Hegel - "em si", "para si" e "para dentro e para si" - captura outros padrões comuns, sintáticos. Um conceito ou formulário é "em si" quando tem uma determinação que ele obtém sendo definido contraé "outro" (ver Ser-em-si, EL § 91). Um conceito ou forma é "para si" quando é definido apenas em relação ao seu próprio conteúdo, de modo que, embora seja tecnicamente definido em relação a um "outro", o "outro" não é realmente um "outro" para ele . Como resultado, é realmente definido apenas em relação a si mesmo. Ao contrário de um conceito ou forma "em si", então, um conceito ou uma forma de "para si" parece ter sua própria definição, ou não precisa de um "outro" genuíno a ser definido (como outros conceitos ou formas, no entanto, "Por si só" conceitos ou formas se tornam dialéticos também, e, portanto, avançam para novos conceitos ou formas). Na lógica, o Ser-para-si (ver seção 1 ), que é definido ao abraçar o "algo outro" em seu conteúdo, é o primeiro conceito ou forma "para si".

Um conceito ou forma é "dentro e para si" quando é duplamente "para si" ou "para si" não apenas em termos de conteúdo - na medida em que abrange seu conteúdo - mas também em termos de forma ou apresentação, na medida em que Ele também tem a atividade de apresentar seu conteúdo. É "para si" (abraça seu conteúdo) para si próprio (por meio de sua própria atividade), ou não só abraça seu conteúdo (o "para si" de conteúdo), mas também apresentaseu conteúdo através de sua própria atividade (o "para si" da forma). O segundo "para si" de forma fornece o conceito com uma atividade lógica (ou seja, apresentando seu conteúdo) e, portanto, uma definição que vai além - e, portanto, é separada - a definição que seu conteúdo tem. Uma vez que tem uma definição própria que é separada da definição de seu conteúdo, ela se define - no sentido "em si" - contraseu conteúdo, que se tornou seu "outro". Como este "outro" ainda é seu próprio conteúdo, no entanto, o conceito ou a forma é "em si", mas também "para si" ao mesmo tempo, ou está "em e para si" (EL §§148-9 ; cf. Maybee 2009: 244-6). O relacionamento "dentro e para si" é a marca de um conceito genuíno (EL §160), e capta a idéia de que um conceito genuíno é definido não apenas de baixo para cima pelo seu conteúdo, mas também do alto para baixo através de seu próprio atividade de apresentar seu conteúdo. O conceito genuíno de animal, por exemplo, não é apenas definido por abraçar seu conteúdo (ou seja, todos os animais) de baixo para cima, mas também tem uma definição própria, separada desse conteúdo, que o leva a determinar, a partir do de cima para baixo, o que conta como um animal.

Outros termos técnicos e sintáticos incluem aufheben ("to sublate"), que já vimos ( seção 1 ) e "abstrato". Dizer que um conceito ou uma forma é "abstrato" é dizer que é apenas uma definição parcial. Hegel descreve o momento de compreensão, por exemplo, como resumo (EL §§79, 80) porque é uma definição ou determinação unilateral ou restrita ( seção 1 ). Por outro lado, um conceito ou forma é "concreto" no sentido mais básico quando tem um conteúdo ou definição que ele obtém de ser construído a partir de outros conceitos ou formas. Como vimos ( seção 2 ), Hegel considerou tornar-se como o primeiro conceito concreto na lógica.

Embora a escrita de Hegel e seu uso de termos técnicos possam tornar sua filosofia notoriamente difícil, seu trabalho também pode ser muito gratificante. Apesar de - ou talvez por causa - da dificuldade, há um número surpreendente de novas idéias em seu trabalho que ainda não foram totalmente exploradas na filosofia.

Bibliografia

Traduções inglesas de textos-chave de Hegel

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Traduções em inglês de outras fontes primárias

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