KANT: UMA INTRODUÇÃO

IMMANUEL KANT
UMA INTRODUÇÃO

VINICIUS DIAS DE SOUZA

1. Vida

Kant nasceu em 1724 na cidade prussiana de Königsberg (agora Kaliningrado na Rússia). Seus pais - Johann Georg e Anna Regina - eram pietistas. Embora eles criassem Kant nesta tradição (uma austera ramificação do luteranismo que enfatizava a humildade e a graça divina), ele nunca parece ter sido muito simpatizante com esse tipo de devoção religiosa. Como jovem, ele freqüentou o Collegium Fridericianum em Königsberg, após o que frequentou a Universidade de Königsberg. Embora inicialmente focasse seus estudos nos clássicos, a filosofia logo pegou e atendeu sua atenção. O racionalismo de Gottfried Leibniz (1646-1716) e Christian Wolff (1679-1754) foi mais influente sobre ele durante esses primeiros anos, mas Kant também foi apresentado aos escritos de Isaac Newton (1642-1727) durante esse período.

Sua mãe morreu em 1737 e, após a morte de seu pai em 1746, Kant deixou a Universidade para trabalhar como tutor particular para várias famílias no campo ao redor da cidade. Ele retornou à Universidade em 1754 para ensinar como um Privatdozent, o que significava que ele era pago diretamente por estudantes individuais, e não pela Universidade. Ele se apoiou dessa maneira até 1770. Kant publicou muitos ensaios e outros trabalhos curtos durante esse período. Ele fez contribuições científicas menores em astronomia, física e ciência da Terra, e escreveu tratados filosóficos envolvidos com as tradições Leibnizian-Wolffian do dia (muitos destes são discutidos abaixo). O principal objetivo profissional de Kant durante esse período foi, eventualmente, atingir o cargo de Professor de Lógica e Metafísica em Königsberg. Ele finalmente conseguiu em 1770 (aos 46 anos) quando completou sua segunda dissertação (a primeira foi publicada em 1755), que agora é chamada de Dissertação de Inaugúria .

Os comentaristas dividem a carreira de Kant no período "pré-crítico" antes de 1770 e o período "crítico" depois. Após a publicação da Dissertação Inaugural , Kant não publicou nada por mais de uma década (esse período é referido como sua "década silenciosa"). No entanto, isso foi tudo menos um período de pousio para Kant. Depois de descobrir e ser abalado pelo ceticismo radical do empirismo de Hume no início dos anos 1770, Kant empreendeu um projeto maciço para responder a Hume. Ele percebeu que essa resposta exigiria uma reorientação completa das abordagens mais fundamentais da metafísica e da epistemologia. Embora tenha demorado muito mais do que inicialmente planejado, seu projeto se concretizou em 1781 com a publicação da primeira edição de Critique of Pure Reason

A década de 1780 seria os anos mais produtivos da carreira de Kant. Além de escrever o Prolegomena to Any Future Metaphysics (1783) como uma espécie de introdução à Crítica , Kant escreveu importantes trabalhos em ética ( Groundwork for the Metaphysics of Morals , 1785 e Critique of Practical Rason , 1788), ele aplicou o seu filosofia teórica para a teoria física newtoniana ( Metaphysical Foundations of Natural Science , 1786), e ele revisou substancialmente a Crítica da Razão Pura em 1787. Kant limitou a década com a publicação da terceira e crítica final, Crítica do Poder do Julgamento (1790 ).

Embora os produtos da década de 1780 sejam as obras para as quais Kant é mais conhecido, ele continuou a publicar escritos filosóficos na década de 1790 também. De notar que durante este período estão a Religião dentro dos limites de Mere Razão (1793), para a Paz Perpétua (1795), a Metafísica das Morais (1797) e a Antropologia a partir de um Ponto de Vista Pragmático (1798). A religião foi acompanhada de alguma controvérsia, e Kant foi finalmente levado a prometer ao rei da Prússia (Friedrich Wilhelm II) não publicar mais nada sobre a religião. (Kant considerou a promessa nula e sem efeito depois que o rei morreu em 1797.) Durante seus últimos anos, ele se dedicou a completar o projeto crítico com uma última ponte para a ciência física. Infelizmente, a demência invadindo os últimos anos de Kant o impediu de completar este livro (os rascunhos parciais são publicados sob o título Opus Postumum ).

Kant nunca se casou e há muitas histórias que o pintam como um excêntrico peculiar, mas excitante. Essas histórias não fazem justiça. Ele foi amado por seus amigos e colegas. Ele era consistentemente generoso para todos os que o rodeavam, incluindo seus servos. Ele foi universalmente considerado um convidado de jantar animado e envolvente e (mais tarde na vida). E ele foi um professor dedicado e popular durante as cinco décadas que passou na sala de aula. Embora ele tenha esperado uma cerimônia pequena e privada, quando ele morreu em 1804, aos 79 anos, seu funeral contou com a presença de milhares que desejavam respeitar o "sábio de Königsberg".

2. Metafísica e Epistemologia

O elemento mais importante da metafísica e epistemologia maduras de Kant é a doutrina do idealismo transcendental, que recebeu a mais completa discussão na Crítica da Razão Pura(1781/87). O idealismo transcendental é a tese de que o mundo empírico que experimentamos (o mundo "fenomenal" das "aparências") deve ser distinguido do mundo das coisas como elas são em si mesmas. O aspecto mais importante desta distinção é que, enquanto o mundo empírico existe no espaço e no tempo, as coisas em si não são nem espaciais nem temporais. O idealismo transcendental tem consequências abrangentes. Do lado positivo, Kant leva o idealismo transcendental a implicar um "realismo empírico", segundo o qual os seres humanos têm acesso epistêmico direto ao mundo natural e físico e podem até ter a prioricognição de características básicas de todos os possíveis objetos experientes. Do lado negativo, Kant argumenta que não podemos ter conhecimento das coisas em si. Além disso, uma vez que a metafísica tradicional trata das coisas em si mesmas, as respostas às questões da metafísica tradicional (por exemplo, em relação a Deus ou à vontade livre) nunca podem ser respondidas pelas mentes humanas.

Esta seção aborda o desenvolvimento da metafísica e epistemologia de Kant e, em seguida, resume os principais argumentos e conclusões da teoria de Kant.

Pensamento pré-crítico

Crítica da razão pura , o livro que alteraria o curso da filosofia ocidental, foi escrito por um homem que já estava longe de sua carreira. Ao contrário do posterior "período crítico" de Kant, a produção filosófica do Kant adiantado estava completamente enredada na tradição racionalista alemã, dominada na época pelos escritos de Gottfried Leibniz (1646-1716) e Christian Wolff (1679-1754) . No entanto, muitas das preocupações de Kant durante o período pré-crítico antecipam aspectos importantes de seu pensamento maduro.

A primeira obra puramente filosófica de Kant foi a Nova Elucidação dos Primeiros Princípios da Cognição Metafísica (1755). As primeiras partes deste longo ensaio apresentam críticas e revisões da compreensão wolffiana dos princípios básicos da metafísica, especialmente dos Princípios da Identidade ( seja o que for, seja e seja o que não seja, não é ), da Contradição ( nada pode ser e não seja ) e de Razão Suficiente ( nada é verdade sem uma razão pela qual é verdade). Na parte final, Kant defende dois princípios originais da metafísica. De acordo com o "Princípio da Sucessão", toda mudança em objetos requer a interação mútua de uma pluralidade de substâncias. Este princípio é um análogo metafísico do princípio de ação e reação de Newton, e antecipa o argumento de Kant na Terceira Analogia da Experiência da Crítica da Razão Pura(veja 2f abaixo). De acordo com o "Princípio da convivência", só se pode dizer que várias substâncias coexistem dentro do mesmo mundo se a unidade desse mundo estiver fundamentada no intelecto de Deus. Embora Kant mais tarde afirme que nunca podemos ter uma cognição metafísica desse tipo de relação entre Deus e o mundo (não menos importante porque não podemos saber se Deus existe), ele continuará ocupado com a questão de como várias substâncias distintas podem constituir um mundo único e unificado.

Na Monadologia Física (1756), Kant tenta fornecer um relato metafísico da constituição básica da substância material em termos de "mônadas". Leibniz e Wolff consideraram que as mônadas são as substâncias nucleares simples que constituem matéria. Kant segue Wolff ao rejeitar a afirmação de Leibniz de que as mônadas são espirituais e que elas não interagem entre si. O aspecto romance da conta de Kant está em sua afirmação de que cada mônada possui um grau de força atrativa e repulsiva, e que as mônadas preenchem determinados volumes de espaço por causa das interações entre essas mônadas enquanto se comprimem através das suas forças repulsivas opostas. Trinta anos depois, nas Fundações Metafísicas da Ciência Natural(1786), Kant desenvolveria a teoria de que a matéria deve ser entendida em termos de forças interativas atraentes e repulsivas. A principal diferença entre a visão posterior e a anterior é que Kant já não atrai mônadas, ou substâncias simples (o idealismo transcendental exclui a possibilidade de substâncias mais simples como componentes da matéria, veja 2gii abaixo).

A publicação final do período pré-crítico de Kant foi Sobre a Forma e os Princípios do Mundo Sensível e Inteligente , também conhecido como Dissertação de Inaugúria (1770), uma vez que marcou a nomeação de Kant como Professor de Lógica e Metafísica de Königsberg. Embora Kant ainda não tivesse tido os últimos conceitos cruciais que levariam ao desenvolvimento do idealismo transcendental, muitos dos elementos importantes de sua metafísica madura estão aqui prefigurados. Dois aspectos da dissertação inauguralsão especialmente dignos de nota. Em primeiro lugar, em uma quebra de seus predecessores, Kant distingue duas faculdades fundamentais da mente: a sensibilidade, que representa o mundo através de "intuições" singulares e de compreensão, que representam o mundo através de "conceitos" gerais. Na Dissertação de Inaugural, Kant argumenta que a sensibilidade representa o mundo sensível dos "fenômenos", enquanto o entendimento representa um mundo inteligível de "noumena". O período crítico que Kant negará que possamos ter algum conhecimento determinado de noumena e que o conhecimento dos fenômenos requer a cooperação de sensibilidade e compreensão em conjunto. Segundo, ao descrever a "forma" do mundo sensível, Kant argumenta que o espaço e o tempo não são "algo objetivo e real", mas sim "subjetivos e ideais" (2: 403). A afirmação de que o espaço e o tempo pertencem apenas às coisas que aparecem, não como são em si, será uma das teses centrais do idealismo transcendental maduro de Kant.

b. Sono Dogmático, Conhecimento Sintético Prioritário e Mudança Copernicana

Embora o início de Kant tenha demonstrado uma vontade total de dissidência de muitos aspectos importantes da ortodoxia wolffiana da época, Kant continuou a dar por certo a suposição racionalista básica de que a cognição metafísica era possível. Em uma observação retrospectiva da  Prolegomena to Any Future Metaphysics  (1783), Kant diz que sua fé nessa suposição racionalista foi abalada por David Hume (1711-1776), cujo ceticismo quanto à possibilidade de conhecimento de conexões causais necessárias despertou Kant de sua "Sono dogmático" (4: 260). Hume argumentou que nunca podemos ter conhecimento das conexões necessárias entre causas e efeitos porque esse conhecimento não pode ser administrado através dos sentidos, nem derivado  a priori como verdades conceituais. Kant percebeu que o problema de Hume era sério porque seu ceticismo sobre o conhecimento da necessidade da conexão entre causa e efeito generalizava a  todos os conhecimentos metafísicos relativos à necessidade, e não apenas a causalidade específica. Por exemplo, há a questão de saber por que as verdades matemáticas necessariamente são verdadeiras no mundo natural, ou a questão de saber se um ser (Deus) existe necessariamente.

A solução para o ceticismo de Hume, que seria a base da filosofia crítica, era dupla. A primeira parte da solução de Kant foi concordar com Hume que o conhecimento metafísico (como o conhecimento da causação) não é dado através dos sentidos, nem é conhecido  a priori  através de análise conceitual. Kant argumentou, no entanto, que existe um terceiro tipo de conhecimento que é  a priori , mas que não é conhecido simplesmente pela análise de conceitos. Ele se referiu a isso como "sintético  a priori conhecimento ". Quando os juízos analíticos são justificados pelas relações semânticas entre os conceitos que mencionam (por exemplo," todos os solteiros são solteiros "), os julgamentos sintéticos são justificados pela conformidade com o objeto dado que eles descrevem (por exemplo," esta bola aqui está vermelho "). O enigma representado pela noção de  conhecimento a priori sintético  é que exigiria que um objeto fosse apresentado à mente, mas não fosse dado na experiência sensorial.

A segunda parte da solução de Kant é explicar como o  conhecimento a priori sintético  poderia ser possível. Ele descreve sua visão chave sobre este assunto como uma mudança "copernicana" em seu pensamento sobre a relação epistêmica entre a mente e o mundo. Copérnico tinha percebido que só  apareceu como se o sol e as estrelas girassem em torno de nós e que pudéssemos ter conhecimento da forma como o sistema solar realmente era se considerássemos o fato de que o céu parece ser o que faz porque os nossos perceptores estão se movendo. Analogamente, Kant percebeu que devemos rejeitar a crença de que o modo como as coisas aparecem corresponde ao modo como as coisas são em si mesmas. Além disso, ele argumentou que os objetos do conhecimento só podem ser as coisas que aparecem, não como elas são em si mesmas. Apelando a esta nova abordagem da metafísica e da epistemologia, Kant argumentou que devemos investigar as estruturas mais básicas da experiência (ou seja, as estruturas do modo como as coisas nos aparecem), porque as estruturas básicas de experiência coincidirão com as estruturas básicas de quaisquer objetos que possam ser experimentados. Em outras palavras,  conhecimento a priori de fato - de todos os possíveis objetos de experiência. Kant supera o ceticismo de Hume mostrando que podemos ter  conhecimento sintético  a priori de objetos em geral, quando tomamos como objeto de nossa investigação a própria forma de um possível objeto de experiência. Critique of Pure Reason  é uma tentativa de trabalhar com todos os detalhes importantes desta estratégia filosófica básica.

c. As Faculdades Cognitivas e Suas Representações

A teoria da mente de Kant é organizada em torno de um relato dos poderes da mente, suas "faculdades cognitivas". Uma das reivindicações centrais de Kant é que as capacidades cognitivas da mente dependem de duas faculdades básicas e fundamentalmente distintas. Primeiro, há "sensibilidade". A sensibilidade é uma faculdade passiva porque seu trabalho é receber representações através do carinho de objetos nos sentidos. Através da sensibilidade, os objetos são "dados" para a mente. Em segundo lugar, há "compreensão", que é uma faculdade ativa cujo trabalho é "pensar" (isto é, aplicar conceitos) aos objetos dados através da sensibilidade.

O tipo mais básico de representação da sensibilidade é o que Kant chama de "intuição". Uma intuição é uma representação que se refere diretamente a um objeto individual singular. Existem dois tipos de intuições. As intuições puras são representações a priori do espaço e do tempo em si (ver 2d1 abaixo). As intuições empíricas são a posteriorirepresentações que se referem a objetos empíricos específicos no mundo. Além de possuir uma "forma" espaciotemporal, as intuições empíricas também envolvem sensação, que Kant chama de "matéria" de intuição (e de experiência em geral). (Sem sensações, a mente nunca poderia ter pensamentos sobre coisas reais, apenas possíveis.) Temos intuições empíricas tanto de objetos no mundo físico ("intuições externas") quanto de objetos em nossas próprias mentes ("intuições internas").

O tipo mais básico de representação do entendimento é o "conceito". Ao contrário de uma intuição, um conceito é uma representação que se refere geralmente a inúmeros objetos indefinidamente. (Por exemplo, o conceito 'gato' por si só pode se referir a todos e quaisquer gatos, mas não a ninguém em particular.) Os conceitos referem-se apenas a seus objetos indiretamente porque dependem de intuições para referência a objetos particulares. Tal como acontece com as intuições, existem dois tipos básicos de conceitos. Os conceitos puros são representações a priori e caracterizam a estrutura lógica mais básica da mente. Kant chama estes conceitos de "categorias". Os conceitos empíricos são a posteriorirepresentações, e são formadas com base na experiência sensorial com o mundo. Os conceitos são combinados pelo entendimento em "julgamentos", que são as unidades de conhecimento mais pequenas. Eu só posso ter plena cognição de um objeto no mundo, uma vez que eu tive, primeiro, uma intuição empírica do objeto, em segundo lugar, conceituou esse objeto de alguma maneira e, em terceiro lugar, formatei minha conceituação do objeto intuído em um julgamento. Isso significa que tanto a sensibilidade como a compreensão devem funcionar em cooperação para que o conhecimento seja possível. Como Kant expressa, "Pensamentos sem conteúdo estão vazios, intuições sem conceitos são cegas" (A51 / B75).

Existem duas outras faculdades cognitivas importantes que devem ser mencionadas. A primeira é a "imaginação" transcendental, que medeia entre sensibilidade e compreensão. Kant chama essa faculdade "cego" porque não temos acesso introspectivo às suas operações. Kant diz que podemos, pelo menos, saber que é responsável por formar intuições de tal forma que seja possível que a compreensão aplique conceitos para eles. O outro é "razão", que funciona de forma semelhante à compreensão, mas que opera independentemente dos sentidos. Enquanto o entendimento combina os dados dos sentidos em julgamentos, a razão combina os julgamentos da compreensão em um conjunto coerente, unificado e sistemático. A razão não está satisfeita com meros elementos de conhecimento desconectados. Razão quer que todos os conhecimentos formem um sistemade conhecimento. A razão é também a faculdade responsável pelas "ilusões" da metafísica transcendente (ver 2g abaixo).

d. Idealismo transcendental

O idealismo transcendental é uma teoria sobre a relação entre a mente e seus objetos. Três teses fundamentais compõem essa teoria: primeiro, há uma distinção entre as aparências (as coisas que aparecem) e as coisas como elas são em si mesmas. Em segundo lugar, o espaço e o tempo são a priori , condições subjetivas sobre a possibilidade de experiência e, portanto, pertencem apenas às aparências, não às coisas em si mesmas. Em terceiro lugar, podemos ter uma cognição determinada apenas de coisas que podem ser experimentadas, portanto, apenas de aparências, não de coisas em si mesmas.

Uma breve observação sobre o termo "idealismo transcendental" está em ordem. Kant geralmente usa o termo "transcendental" quando quer enfatizar que algo é uma condição sobre a possibilidade de experiência. Assim, por exemplo, o capítulo intitulado "Análise Transcendental de Conceitos" trata dos conceitos sem os quais a cognição de um objeto seria impossível. Kant usa o termo "idealismo" para indicar que os objetos da experiência dependem da mente (embora o sentido preciso dessa dependência mental seja controverso, veja 2d2 abaixo). Por isso, o idealismo transcendental é a teoria de que é uma condição para a possibilidade de experiência que os objetos de experiência sejam, de certo modo, dependentes da mente.

A ideologia do espaço e do tempo

Kant argumenta que o espaço e o tempo são a priori , condições subjetivas sobre a possibilidade de experiência, ou seja, que são transcendentalmente ideais. Kant justifica a distinção entre aparências e coisas em si mesmas na percepção de que, como condições subjetivas na experiência, o espaço e o tempo só podem caracterizar as coisas que aparecem, não como elas são em si mesmas. Além disso, a afirmação de que só podemos conhecer as aparências (não as coisas em si mesmas) é uma conseqüência das afirmações de que só podemos conhecer objetos que estejam de acordo com as condições de experiência e que apenas as aparências spatiotemporais estejam em conformidade com essas condições. Dada a importância sistemática desta reivindicação radical, quais foram os argumentos de Kant para isso? O que se segue são alguns dos principais argumentos de Kant para a tese.

Um argumento tem a ver com a relação entre sensações e espaço. Kant argumenta que as sensações por conta própria não são espaciais, mas que (ou possivelmente os objetos que correspondem) estão representadas no espaço, "fora e ao lado do outro" (A23 / B34). Por isso, a capacidade de sentir objetos no espaço pressupõe a representação a priori do espaço, o que implica que o espaço é meramente ideal e, portanto, não é uma propriedade das coisas em si.

Outro argumento que Kant faz repetidamente durante o período crítico pode ser chamado de "argumento da geometria". Suas duas premissas são, em primeiro lugar, que as verdades da geometria são verdades necessárias e, portanto , verdades a priori e, segundo, que as verdades da geometria são sintéticos (porque essas verdades não podem ser derivadas de uma análise dos significados dos conceitos geométricos). Se a geometria, que é o estudo da estrutura do espaço, é sintética a priori , então seu objeto - espaço - deve ser uma mera representação a priori e não algo que pertence às coisas em si. (A teoria de Kant da cognição matemática é discutida mais adiante em 3b abaixo).

Muitos comentaristas acharam esses argumentos menos que satisfatórios porque dependem da suposição questionável de que, se as representações do espaço e do tempo são a priori, elas não podem ser propriedades das coisas em si mesmas. "Por que não pode ser ambos?", Muitos querem perguntar. Um argumento mais forte aparece na discussão de Kant sobre a Primeira e Segunda Antinomias da Razão Pura (discutido abaixo, 2g2). Há Kant argumenta que, se o espaço e o tempo fossem coisas em si mesmas ou mesmo propriedades das coisas em si mesmos, então se poderia provar que o espaço e o tempo são e não são infinitamente grandes, e que a matéria no espaço é e não é infinitamente divisível. Em outras palavras, a suposição de que o espaço eo tempo são transcendentalmente reais, em vez de transcendentalmente ideais leva a uma contradição, e assim o espaço eo tempo devem ser transcendentalmente ideais.

ii. Aparências e coisas por si mesmas

Como a distinção de Kant entre as aparências e as coisas em si deve ser entendida é um dos tópicos mais controversos da literatura. É uma questão de importância central porque a compreensão desta distinção determina como entenderemos a natureza inteira do idealismo kantiano. O seguinte resume resumidamente as principais opções de interpretação, mas não toma conta de qual é correto.

De acordo com as interpretações do "dois mundos", a distinção entre as aparências e as coisas em si deve ser entendida em termos metafísicos e ontológicos. Aparências (e, portanto, todo o mundo físico que experimentamos) compreendem um conjunto de entidades, e as coisas em si são um conjunto de entidades ontologicamente distintas. Embora as coisas em si possam, de alguma forma, fazer com que possamos ter experiência de aparências, as aparências que experimentamos não são coisas em si mesmas.

De acordo com as interpretações de "um mundo" ou "dois aspectos", a distinção entre as aparências e as coisas em si deve ser entendida em termos epistemológicos. As aparências são ontologicamente as mesmas coisas que as coisas em si mesmas, e a frase "em si" simplesmente significa "não considerado em termos de sua relação epistêmica com os percebidores humanos".

Uma objeção comum contra as interpretações de dois mundos é que eles podem tornar a teoria de Kant muito semelhante ao idealismo imaterialista de Berkeley (uma associação a partir da qual Kant tentou veementemente distanciar-se) e eles parecem ignorar a caracterização freqüente de Kant da aparência / coisa em si distinção em termos de diferentes pontos de vista epistêmicos. E uma objeção comum contra as interpretações de um mundo é que eles podem banalizar alguns dos aspectos revolucionários da teoria de Kant, e eles parecem ignorar a caracterização freqüente de Kant da aparência / coisa em si distinção em termos aparentemente metafísicos. Houve tentativas de interpretações intermediárias entre essas duas opções. Por exemplo, alguns argumentaram que Kant só reconhece um mundo,

e. A Dedução das Categorias

Depois de estabelecer a idealidade do espaço e do tempo e a distinção entre as aparências e as coisas em si, Kant continua a mostrar como é possível ter uma cognição a priori das características necessárias das aparências. As aparências cognitivas requerem mais do que simples conhecimento de sua forma sensível (espaço e tempo); Também exige que possamos aplicar certos conceitos (por exemplo, o conceito de causalidade) às aparências. Kant identifica os conceitos mais básicos que podemos usar para pensar sobre objetos como "conceitos puros de compreensão" ou "categorias".

Há no total doze categorias, e elas se dividem em quatro grupos de três:

Quantidade: { Unidade, Pluralidade, Totalidade}

Qualidade: { Realidade, Negação, Limitação}

Relação: { Substância, Causalidade, Comunidade}

Modalidade: {Possibilidade, Atualidade, Necessidade}


A tarefa do capítulo intitulado "Dedução Transcendental das Categorias" é mostrar que essas categorias podem e devem ser aplicadas de alguma forma a qualquer objeto que possa ser um objeto de experiência. O argumento da Dedução Transcendental é um dos momentos mais importantes na Crítica , mas também é um dos argumentos mais difíceis, complexos e controversos no livro. Portanto, não será possível reconstruir o argumento com detalhes aqui. Em vez disso, as reivindicações e movimentos mais importantes de Kant na Dedução são descritas.

O argumento de Kant gira sobre concepções de autoconsciência (ou o que ele chama de "apercepção") como condição para a possibilidade de experimentar o mundo como um todo unificado. Kant exige que seja incontestável que possamos estar cientes de nossas representações como nossas representações . Não é só que eu possa ter os pensamentos 'P' ou 'Q'; Eu também sou sempre capaz de atribuir esses pensamentos a mim mesmo: "Eu acho P" e "Eu acho Q". Além disso, também podemos reconhecer que é o mesmo que euIsso faz o pensamento em ambos os casos. Assim, podemos reconhecer que "eu acho que tanto P quanto Q". Em geral, toda a nossa experiência é unificada porque pode ser atribuída a uma e a mesma eu, e assim essa unidade de experiência depende da unidade do autoconsciente. Em seguida, Kant pergunta quais as condições necessárias para esta unidade de autoconciência para ser possível. Sua resposta é que devemos ser capazes de diferenciar entre o eu que faz o pensamento e o objeto em que pensamos. Ou seja, devemos ser capazes de distinguir elementos subjetivos e objetivos em nossa experiência. Se não pudéssemos fazer tal distinção, então toda a experiência seria apenas tantos acontecimentos mentais desconectados: tudo seria subjetivo e não haveria "unidade de apercepção" que se encaixa e contra os vários objetos representados pelo I. Então, o próximo Kant precisa explicar como podemos diferenciar os elementos subjetivos e objetivos da experiência. Sua resposta é que uma representação é objetiva quando o assunto é necessário para representar o objeto de uma certa maneira, isto é, quando não depende dos poderes associativos livres da minha imaginação para determinar como eu o represento. Por exemplo, se eu penso que uma pintura é atraente ou se lembra que uma instância da infância depende da atividade associativa da minha própria imaginação; mas o tamanho da tela e a composição química dos pigmentos não dependem de mim: na medida em que represento estas como características objetivas da pintura, é necessário que as represente de uma certa maneira. Para que um conteúdo representacional seja necessário dessa maneira, de acordo com Kant, é para que ele esteja sujeito a uma "regra". As regras relevantes que Kant tem em mente são as condições que algo deve satisfazer para que ele seja representado como um objeto. E essas condições são precisamente os conceitos estabelecidos no esquema das categorias, que são os conceitos de um "objeto em geral". Portanto, se eu tiver experiência, devo conceituar objetos em termos decategorias a priori .

O argumento de Kant na Dedução é um "argumento transcendental": Kant começa com uma premissa aceita por todos, mas pergunta quais as condições que devem ter sido cumpridas para que essa premissa seja verdadeira. Kant assumiu que temos uma experiência unificada de muitos objetos que povoam o mundo. Esta experiência unificada depende da unidade da apercepção. A unidade da apercepção permite ao sujeito distinguir elementos subjetivos e objetivos na experiência. Esta capacidade, por sua vez, depende de representar objetos de acordo com as regras, e as regras em questão são as categorias. Portanto, a única maneira de explicar o fato de que temos experiência é apelar ao fato de que as categorias se aplicam aos objetos de experiência.

Vale ressaltar o quão verdadeiramente radical é a conclusão da Dedução Transcendental. Kant leva-se a demonstrar que toda a natureza está sujeita às regras estabelecidas pelas categorias. Mas estas categorias são a priori : elas se originam na mente. Isso significa que a ordem e a regularidade que encontramos no mundo natural são possíveis graças à construção própria da mente e à sua ordem. Assim, a conclusão da Dedução Transcendental é paralela à conclusão da Aestética Transcendental: onde estes demonstraram que as formas de sensibilidade (espaço e tempo) se originam na mente e são impostas ao mundo, a primeira mostra que as formas de compreensão ( as categorias) também se originam na mente e são impostas ao mundo.

f. Teoria da experiência

A Dedução Transcendental mostrou que é necessário fazer uso das categorias em experiência, mas também que estamos justificados em usá-las. Na seguinte série de capítulos (rotulado conjuntamente o Analytic of Principles), Kant tenta alavancar os resultados da Dedução e provar que existem leis transcendentais necessárias que todos os objetos possíveis de experiência devem obedecer. Ele se refere a estes como "princípios de pura compreensão". Esses princípios são sintéticos a priori no sentido definido acima (ver 2b) e são condições transcendentais sobre a possibilidade de experiência.

Os dois primeiros princípios correspondem às categorias de quantidade e qualidade. Primeiro, Kant argumenta que cada objeto de experiência deve ter uma forma e tamanho espacial determinado e uma duração temporal determinada (exceto objetos mentais, que não possuem determinações espaciais). Em segundo lugar, Kant argumenta que todo objeto de experiência deve conter uma "matéria" que preencha a extensa magnitude do objeto. Esta questão deve ser descrita como uma "magnitude intensa". As amplitudes extensas são representadas através da intuição do objeto (a forma da representação) e as magnitudes intensivas são representadas pelas sensações que completam a intuição (a questão da representação).

Os próximos três princípios são discutidos em um importante e extenso capítulo chamado Analogias de Experiência. Eles derivam das categorias relacionais: substância, causalidade e comunidade. De acordo com a Primeira Analogia, a experiência sempre envolverá objetos que devem ser representados como substâncias. "Substância" aqui deve ser entendida em termos de um objeto que persiste permanentemente como um "substrato" e que é o portador de "acidentes" impermanentes. Segundo a Segunda Analogia, todo evento deve ter uma causa. Um evento é dito ser a causa de outro quando o segundo evento segue o primeiro de acordo com uma regra. E de acordo com a Terceira Analogia (que pressupõe os dois primeiros), todas as substâncias estão em relações de interação recíproca uns com os outros. Isso é,

Os princípios das Analogias da Experiência são importantes princípios metafísicos, e se os argumentos de Kant para eles são bem-sucedidos, eles marcam avanços significativos na investigação metafísica da natureza. A Primeira Analogia é uma forma de princípio da conservação da matéria: mostra que a matéria nunca pode ser criada ou aniquilada por meios naturais, só pode ser alterada. A Segunda Analogia é uma versão do princípio de razão suficiente aplicada à experiência (causas que são razões suficientes para seus efeitos), e representa a refutação de Kant do ceticismo de Hume em relação à causalidade. Hume argumentou que nunca podemos ter conhecimento das conexões necessárias entre os eventos; Em vez disso, só podemos perceber que certos tipos de eventos estão constantemente associados a outros tipos de eventos.regras , Kant mostrou como podemos ter conhecimento das conexões necessárias entre os eventos acima e além da sua simples conjunção constante. Por fim, Kant provavelmente pretendeu que a Terceira Analogia estabeleça uma base transcendental, a priori para algo como a lei de gravidade universal de Newton, que diz que, independentemente de quão distantes dois objetos sejam, eles exercerão algum grau de influência gravitacional um sobre o outro.

Os Postulados do Pensamento Empírico em Geral contém o conjunto final de princípios de compreensão pura e derivam das categorias modal (possibilidade, realidade, necessidade). Os Postulados definem as diferentes maneiras de representar o estado modal dos objetos, isto é, o que é para um objeto de experiência ser possível, real ou necessário.

A passagem mais importante do capítulo dos Postulados é a Refutação do Idealismo, que é uma refutação do ceticismo mundial externo que Kant acrescentou à edição de 1787 da Crítica. Kant tinha ficado irritado com os comentários da primeira edição que desfavoravelmente comparou seu idealismo transcendental com o idealismo imaterialista de Berkeley. Na Refutação, Kant argumenta que seu sistema implica não apenas que seja possível um mundo externo (isto é, espacial) (o que Berkeley negou), mas que podemos saber que é real (o que Descartes e outros questionaram). A estratégia argumentativa de Kant na Refutação é engenhosa, mas controversa. Onde os céticos assumem que temos conhecimento dos estados de nossas próprias mentes, mas dizemos que não podemos ter certeza de que um mundo externo corresponde a esses estados, Kant gira as tabelas e argumenta que não teríamos conhecimento dos estados próprios mentes (especificamente, a ordem temporal em que nossas idéias ocorrem) se não estivéssemos conscientes simultaneamente de substâncias permanentes no espaço, fora da mente.

g. Crítica da Metafísica Transcendente

Um dos resultados mais importantes da teoria da experiência de Kant é que é possível ter conhecimento do mundo porque o mundo que experimentamos está em conformidade com as condições da possibilidade de experiência. Consequentemente, Kant afirma que só pode haver conhecimento de um objeto se for possível que esse objeto seja dado em uma experiência. Este aspecto da condição epistemológica do sujeito humano implica que existem importantes áreas de investigação sobre as quais gostaríamos de ter conhecimento, mas não podemos. Mais importante ainda, Kant argumentou que a metafísica transcendente, isto é, a investigação filosófica sobre objetos "supersensíveis" que não fazem parte do mundo empírico, marca um impasse filosófico. (Nota: Existe uma diferença sutil, mas importante entre os termos "transcendental" e "transcendente" para Kant. "Transcendental" descreve condições sobre a possibilidade de experiência. "Transcendente" descreve objetos desconheçáveis ​​no domínio "noumenal" das coisas em si .)

Kant chama os conceitos básicos de "idéias" de pesquisa metafísica. Ao contrário dos conceitos de entendimento, que correspondem a possíveis objetos que podem ser dados na experiência, as idéias são conceitos de razão e não correspondem a possíveis objetos de experiência. As três idéias mais importantes com as quais Kant se refere na Dialética transcendental são a alma, o mundo (considerado como uma totalidade) e Deus. A coisa peculiar sobre essas idéias da razão é que a razão é liderada pela sua própria estrutura para colocar objetos que correspondem a essas idéias. Não pode deixar de fazer isso porque o trabalho da razão é unificar as cognições em um todo sistemático, e descobre que ele precisa dessas idéias da alma, do mundo e de Deus, para completar essa unificação sistemática.

Kant apresenta sua análise da ilusão transcendental e sua crítica da metafísica transcendente na série de capítulos intitulada "Dialética Transcendental", que ocupa a maior parte da segunda metade da Crítica da Razão Pura . Esta seção resume os principais argumentos de Kant do Dialectic.

The Soul (Paralogisms of Pure Reason)

Kant aborda a metafísica da alma - um inquérito que ele se refere como "psicologia racional" - nos Paralogismos da Razão Pura. A psicologia racional, como Kant descreve, é a tentativa de provar teses metafísicas sobre a natureza da alma através de uma análise da proposição simples, "eu acho". Muitos dos predecessores e contemporâneos racionalistas de Kant pensaram que a reflexão sobre a noção de "Eu" na proposição "Eu acho" revelaria que o eu é necessariamente uma substância (o que significaria que o eu é uma alma), uma unidade indivisível (que alguns usariam para provar a imortalidade da alma), a auto- idêntico (o que é relevante para questões relativas à identidade pessoal) e distinto do mundo externo(o que pode levar ao ceticismo do mundo externo). Kant argumenta que esse raciocínio é o resultado da ilusão transcendental.

A ilusão transcendental na psicologia racional surge quando o mero pensamento do eu na proposição "Eu acho" é confundido com uma cogniçãodo eu como um objeto. (Uma cognição envolve intuição e conceito, enquanto um mero pensamento envolve apenas conceito.) Por exemplo, considere a questão de saber se podemos conhecer o I como uma substância (isto é, como uma alma). Por um lado, algo é reconhecido como uma substância quando é representado apenas como sujeito da predicação e nunca é o próprio predicado de algum outro assunto. O I de "Eu penso" é sempre representado como sujeito (os vários pensamentos de I são seus predicados). Por outro lado, algo só pode ser reconhecido como uma substância quando é dado como um objeto persistente em uma intuição (ver 2f acima), e não pode haver intuição do próprio eu. Daí, embora não possamos ajudar, mas pensar no eu como uma alma substancial, nunca podemos ter conhecimento do eu como substância,

ii. O Mundo (Antinomias da Razão Pura)

As Antinomias da Razão Pura lidam com a "cosmologia racional", isto é, com a investigação metafísica sobre a natureza do cosmos considerado como uma totalidade. Uma "antinomia" é um conflito de razão consigo mesmo. As antinomias surgem quando a razão parece ser capaz de provar duas proposições opostas e mutuamente contraditórias com aparente certeza. Kant discute quatro antinomias na primeira Crítica(ele descobre outras antinomias em escritos posteriores também). A Primeira Antinomia mostra que a razão parece ser capaz de provar que o universo é finito e infinito no espaço e no tempo. A segunda antinomia mostra que a razão parece ser capaz de provar que a matéria é e não é infinitamente divisível em partes cada vez menores. A Terceira Antinomia mostra que a razão parece ser capaz de provar que a vontade livre não pode ser uma parte causalmente eficaz do mundo (porque toda a natureza é determinista) e ainda assim deve ser uma causa. E a Quarta Antinomia mostra que a razão parece ser capaz de provar que existe e não existe um ser necessário (o que alguns se identificariam com Deus).

Em todos os quatro casos, Kant tenta resolver esses conflitos de razão com ele próprio por recurso ao idealismo transcendental. A alegação de que espaço e tempo não são características de coisas em si são usadas para resolver a Primeira e Segunda Antinomias. Uma vez que o mundo empírico no espaço e no tempo é identificado com as aparências, e como o mundo como uma totalidade nunca pode ser dado como uma aparência única, não há nenhum fato determinado do assunto em relação ao tamanho do universo: não é determinado de forma finita nem determinalmente infinito; Em vez disso, é indefinidamente grande. Da mesma forma, a matéria não tem átomos mais simples (ou "mônadas") nem está infinitamente dividida; Em vez disso, é indefinidamente divisível.

A distinção entre aparências e coisas em si é usada para resolver a terceira e a quarta antinomias. Embora todo evento empírico experimentado no âmbito da aparência tenha uma causa natural determinista, é, pelo menos, logicamente possível que a liberdade possa ser um poder causalmente eficaz ao nível das coisas em si. E, embora todo objeto empírico experimentado no âmbito da aparência seja uma entidade contingentemente existente, é logicamente possível que exista um ser necessário fora do campo de aparência que justifique a existência dos seres contingentes dentro do domínio da aparência. Deve-se ter em mente que Kant não afirmou demonstrar a existência de uma vontade livre transcendente ou um ser necessário transcendente: Kant nega a possibilidade de conhecimento das coisas em si. Em vez de,logicamente possível . Em sua teoria moral, no entanto, Kant oferecerá um argumento para a atualidade da liberdade (ver 5c abaixo).

iii. Deus (Ideal of Pure Reason)

O Ideal da Razão Pura aborda a idéia de Deus e argumenta que é impossível provar a existência de Deus. A argumentação no Ideal da Razão Pura foi antecipada no Argumento Único Possível deKant em Apoio à Existência de Deus (1763), tornando este aspecto do pensamento maduro de Kant um dos restos mais significativos do período pré-crítico.

Kant identifica a ideia de Deus com a idéia de um ser realissimum , ou "ser mais real". Esse ser mais real também é considerado pela razão de ser um ser necessário , isto é, algo que existe necessariamente em vez de simplesmente contingente. A razão é levada a colocar a idéia de tal ser quando reflete sobre suas concepções de seres finitos com uma realidade limitada e infere que a realidade dos seres finitos deve derivar e depender da realidade do ser mais infinitamente perfeito. Claro, o fato de que a razão pensa necessariamente em um ser mais real e necessário não implica que tal ser exista. Kant argumenta que existem apenas três possíveis argumentos para a existência de tal ser, e que nenhum deles é bem sucedido.

De acordo com o argumento ontológico para a existência de Deus (versões das quais foram propostos por São Anselmo (1033-1109) e Descartes (1596-1650), entre outros), Deus é o único ser cuja essência implica sua existência. Kant reconhece que esse argumento trata erroneamente a existência como um "predicado real". De acordo com Kant, quando eu faço uma afirmação da forma "x é necessariamente F", tudo o que posso significar é que "se x existe, então x deve ser F. "Assim, quando os defensores do argumento ontológico afirmam que a idéia de Deus implica que" Deus necessariamente existe ", tudo o que podem significar é que" se Deus existe, então Deus existe ", que é uma tautologia vazia.

Kant também oferece longas críticas ao argumento cosmológico (a existência de seres contingentes implica a existência de um ser necessário) e o argumento físico-teológico , que também é referido como o "argumento do design" (a ordem e a finalidade no empírico O mundo só pode ser explicado por um criador divino). Kant argumenta que ambos dependem implicitamente da argumentação do argumento ontológico relativo à existência necessária, e, como falha, eles também falham.

Embora Kant argumenta na Dialéctica Transcendental que não podemos ter conhecimento da alma, da liberdade da vontade, nem de Deus, em suas escritas éticas complicará essa história e argumentará que somos justificados em acreditar nessas coisas (ver 5c abaixo ).

3. Filosofia da Matemática

A distinção entre julgamentos analíticos e sintéticos (ver 2b acima) é necessária para entender a teoria da matemática de Kant. Lembre-se de que um julgamento analítico é aquele em que a verdade do julgamento depende apenas da relação entre os conceitos utilizados no julgamento. A verdade de um julgamento sintético, em contraste, exige que um objeto seja "dado" na sensibilidade e que os conceitos usados ​​no julgamento sejam combinados no objeto. Nestes termos, a maioria dos predecessores de Kant levou as verdades matemáticas a serem verdades analíticas. Kant, ao contrário, argumentou que o conhecimento matemático é sintético. Pode parecer surpreendente que o conhecimento de uma pessoa sobre as verdades matemáticas depende de um objeto dado na sensibilidade, pois certamente não chegamos ao conhecimento matemático por meio de meios empíricos. Lembre-se, no entanto, de que um julgamento pode ser sintético aindaa priori . Como os julgamentos das estruturas de experiência necessárias, a matemática também é sintética a priori de acordo com Kant.

Para fazer isso, Kant considera a proposição '7 + 5 = 12'. Certamente, esta proposição é a priori : posso saber a verdade sem fazer experimentos empíricos para ver o que acontece quando coloco sete coisas próximas a outras cinco coisas. Mais ao ponto, '7 + 5 = 12' deve ser a priori porque é uma verdade necessária , e os julgamentos empíricos são sempre meramente contingentes de acordo com Kant. No entanto, ao mesmo tempo, o julgamento não é analítico porque: "O conceito de doze não é de modo algum já pensado apenas pelo meu pensamento dessa unificação de sete e cinco, e não importa quanto tempo eu analise o meu conceito de tal possível soma Ainda não encontrarei doze "(B15).

Se o conhecimento matemático é sintético, então depende que os objetos sejam dados em sensibilidade. E se é a priori , esses objetos devem ser objetos não empíricos . Que tipo de objetos Kant tem em mente aqui? A resposta reside na teoria de Kant das formas puras de intuição (espaço e tempo). Lembre-se de que uma intuição é uma representação singular e imediata de um objeto individual (veja 2c acima). As intuições empíricas representam objetos sensíveis através da sensação, mas intuições puras são a priorirepresentações do espaço e do tempo como tal. Essas intuições puras do espaço e do tempo fornecem os objetos da matemática através do que Kant chama de "construção" de conceitos na intuição pura. Como ele diz, "construir um conceito significa exibir a priori a intuição correspondente" (A713 / B741). Um conceito matemático (por exemplo, 'triângulo') pode ser considerado como uma regra para como fazer um objeto que corresponde a esse conceito. Assim, se o "triângulo" é definido como "forma tridimensional, de dois lados", então eu construo um triângulo na intuição pura quando eu imagino três linhas juntas para formar uma figura bidimensional. Essas construções puras na intuição podem ser usadas para chegar (sintético, a priori) conhecimento matemático. Considere a proposição, "Os ângulos de um triângulo somam 180 graus". Quando eu construo um triângulo na intuição de acordo com a regra 'de três lados, forma bidimensional', então o triângulo construído, na verdade, terá ângulos que somam 180 graus. E isso será verdade, independentemente do triângulo em particular que eu construí (isósceles, scalene e assim por diante). Kant sustenta que todo o conhecimento matemático é derivado dessa maneira: tomo um conceito, construo-o na intuição pura e depois determino quais características da intuição construída são necessariamente verdadeiras disso.

4. Ciência Natural

Além de seu trabalho em pura filosofia teórica, Kant mostrou um interesse ativo nas ciências naturais ao longo de sua carreira. A maioria de suas importantes contribuições científicas foram nas ciências físicas (incluindo não apenas a física propriamente dita, mas também as ciências da terra e a cosmologia). Na Crítica do Poder do Juízo (1790), ele também apresentou uma longa discussão sobre a base filosófica do estudo de entidades biológicas.

Em geral, Kant pensou que um conjunto de conhecimento só poderia contar como uma ciência no verdadeiro sentido se pudesse admitir descrição matemática e um princípio a priori que poderia ser "apresentado a priori na intuição" (4: 471). Por isso, Kant era pessimista quanto à possibilidade de a psicologia empírica chegar a uma verdadeira ciência. Kant até pensou que poderia ser o caso de "a química não pode ser nada mais do que uma arte sistemática ou doutrina experimental, mas nunca uma ciência adequada" (4: 471).

Esta seção se concentra principalmente na física de Kant (4a), mas também lista várias das outras contribuições científicas de Kant (4b).

a. Física

O interesse de Kant pela teoria física começou cedo. Seu primeiro trabalho publicado, Pensamentos sobre a verdadeira estimativa de forças vivas (1749) foi um inquérito sobre alguns problemas fundamentais na física, e entrou no debate " vis viva " ("forças vivas") entre Leibniz e os cartesianos sobre como quantificar a força em objetos em movimento (na maior parte, Kant em frente com os Leibnizians). Poucos anos depois, Kant escreveu a Monadologia Física (1756), que tratou de outras questões fundamentais em física (ver 2a acima).

A teoria física madura de Kant é apresentada na sua forma mais completa em Fundamentos Metafísicos da Ciência Natural (1786). Esta teoria pode ser entendida como uma conseqüência e conseqüência da teoria transcendental da experiência articulada na Crítica da Razão Pura (ver 2f acima). Onde a Crítica mostrou as formas conceituais necessárias às quais todos os possíveis objetos de experiência devem se conformar, as Fundações Metafísicas especificam em maior detalhe o que exatamente deve ser a constituição física desses objetos. A continuidade com a teoria da experiência da Crítica está implícita na própria estrutura das Fundações Metafísicas. Assim como a teoria da experiência de Kant foi dividida em quatro seções correspondentes aos quatro grupos de categorias (quantidade, qualidade, relação, modalidade), o corpo das Fundações Metafísicas também está dividido nas mesmas linhas.

Como a teoria da Monadologia Física , as Fundações Metafísicas apresentam uma teoria "dinâmica" da matéria segundo a qual substância material é constituída por uma interação entre forças atrativas e repulsivas. A idéia básica é que cada volume de substância material possui uma tendência bruta para expandir e afastar outros volumes de substância (isto é força repulsiva) e cada volume de substância possui uma tendência bruta para se contrair e atrair outros volumes de substância (isto é força atrativa). A força repulsiva explica a solidez e a impenetrabilidade dos corpos enquanto a força atrativa explica gravitação (e presumivelmente também fenômenos como a atração magnética). Além disso, qualquer volume de substância dado irá possuir essas forças para um determinadograu : o assunto em um volume pode ser mais ou menos repulsivo e mais ou menos atraente. A proporção de força atrativa e repulsiva em uma substância determinará a densidade do corpo. A este respeito, a teoria de Kant marca uma ruptura acentuada daqueles de seus predecessores mecanicistas. (Os mecânicos acreditavam que todos os fenômenos físicos poderiam ser explicados pelo recurso aos tamanhos, formas e velocidades dos corpos materiais). Os cartesianos pensavam que não havia diferença verdadeira na densidade e que a aparênciadas diferenças de densidade podem ser explicadas pelo recurso à porosidade no corpo. Da mesma forma, os atomistas pensaram que a densidade poderia ser explicada por diferenças na proporção de átomos para vazio em qualquer volume dado. Assim, para ambas as teorias, sempre que havia um volume completamente preenchido com substância material (sem poros, sem vazio), só poderia haver um valor possível para massa dividida por volume. De acordo com a teoria de Kant, em contraste, dois volumes de tamanho igual poderiam ser completamente preenchidos com matéria e ainda diferem em sua quantidade de matéria (sua massa) e, portanto, diferem em sua densidade (massa dividida por volume). Outra conseqüência da teoria de Kant que o coloca em desacordo com os cartesianos e atomistas foi sua afirmação de que a matéria é elástica, portanto, compressível: um volume de matéria completamente cheio poderia ser reduzido em volume, enquanto a quantidade de matéria permanecia inalterada (daí se tornaria mais densa). Os cartesianos e os atomistas levaram isso a ser impossível.

No final de sua carreira, Kant trabalhou em um projeto que deveria completar a conexão entre filosofia transcendental e física. Entre outras coisas, Kant tentou dar uma demonstração transcendental, a priori, da existência de um "éter" ubíquo que permeia todo o espaço. Embora Kant nunca tenha completado um manuscrito para este projeto (devido principalmente à deterioração de suas faculdades mentais no final de sua vida), ele deixou muitas notas e rascunhos parciais. Muitas dessas notas e rascunhos foram editados e publicados sob o título Opus Postumum.

b. Outras Contribuições Científicas

Além de suas principais contribuições para a física, Kant publicou vários escritos abordando diferentes questões nas ciências naturais. No início, ele mostrou grande interesse pela geologia e ciência da terra, como evidenciado pelos títulos de alguns de seus ensaios mais curtos: a questão: se a Terra está envelhecendo, considerada a partir de um ponto de vista físico (1754); Sobre as Causas de Terremotos por ocasião da Calamidade que atingiu os países ocidentais da Europa até o final do ano passado (1756); Observações contínuas sobre os terremotos que foram experimentados por algum tempo (1756); Novas Notas para Explicar a Teoria dos Ventos, nas quais, ao mesmo tempo, convida a participação em suas palestras (1756).

Em 1755, ele escreveu a Exposição sucinta de algumas meditações em fogo (que ele submeteu à universidade como uma tese de mestrado). Lá, ele argumentou, contra os mecanicistas cartesianos, que fenômenos físicos como o fogo só podem ser explicados pelo recurso à matéria elástica (isto é, compressível), que antecipava a física madura de suas Fundações Metafísicas (ver 4a acima).

Uma das contribuições científicas mais duradouras de Kant veio de seus primeiros trabalhos na cosmologia. Em sua História Natural Universal e Teoria dos Céus (1755), Kant deu uma explicação mecânica da formação do sistema solar e das galáxias em termos dos princípios da física newtoniana. (Uma versão mais curta do argumento também aparece no Argumento Único Possível em Apoio a uma Demonstração da Existência de Deus a partir de 1763 .) A hipótese de Kant era que um único processo mecânico poderia explicar por que observamos um movimento orbital de corpos menores em torno de maiores em muitas escalas diferentes no cosmos (luas em torno de planetas, planetas em torno de estrelas e estrelas ao redor do centro da galáxia). Ele propôs que, no início da criação, toda a matéria fosse espalhada de forma mais ou menos uniforme e aleatória em uma espécie de nebulosa. Uma vez que os vários pedaços de matéria se atraíam através da gravitação, os corpos se moveriam um para o outro dentro das regiões locais para formar corpos maiores. O maior deles tornou-se estrelas, e os menores tornaram-se luas ou planetas. Porque tudo já estava em movimento (devido à atração gravitacional de tudo para tudo), e porque todos os objetos seriam puxados para o centro de massa de sua região local (por exemplo, o sol no centro do sistema solar ou um planeta no centro de seu próprio sistema planetário mais pequeno), o movimento dos objetos dentro dessa região se tornaria movimentos orbitais (conforme descrito pela teoria da gravidade de Newton). Apesar deA História Natural Universal não foi amplamente lida durante a maior parte da vida de Kant (devido principalmente à publicação da bancada de Kant enquanto os livros impressos permaneceram em um armazém), em 1796 Pierre-Simon Laplace (1749-1827) propôs uma versão notavelmente similar da mesma teoria , e isso provocou um interesse renovado no livro de Kant. Hoje, a teoria é referida como a "Hipótese nebular de Kant-Laplace", e uma versão modificada desta teoria ainda é realizada hoje.

Finalmente, na segunda metade da Crítica do Poder do Juízo(1790), Kant discute os fundamentos filosóficos da biologia através de uma análise de julgamentos teleológicos. Embora de forma alguma uma teoria biológica totalmente desenvolvida per se, Kant conecta sua conta de cognição biológica de maneiras interessantes a outros aspectos importantes de seu sistema filosófico. Primeiro, os organismos naturais são essencialmente teleológicos ou "intencionais". Essa finalidade se manifesta através da estrutura orgânica do organismo: suas muitas partes trabalham juntas para constituir o todo, e qualquer parte só faz sentido em termos de sua relação com a funcionamento saudável do todo. Por exemplo, os dentes de um animal são projetados para mastigar o tipo de alimento que o animal está equipado para caçar ou forragem e que é adequado para digerir. A este respeito, as entidades biológicas têm uma forte analogia com as grandes obras de arte. Grandes obras de arte também são orgânicas na medida em que as partes só fazem sentido no contexto do todo, e a arte exibe uma finalidade semelhante à encontrada na natureza (veja a seção 7 abaixo). Em segundo lugar, Kant discute a importância da biologia em relação à cognição teológica. Enquanto ele nega que o design aparente por trás da finalidade dos organismos pode ser usado como uma prova para a existência de Deus (ver 2g3 acima), ele pensa que a finalidade encontrada na natureza fornece uma espécie de indicação de que existe um princípio inteligível por trás do observável , mundo natural e, portanto, que o propósito final de toda a natureza é racional. Em conexão com sua teoria moral e sua teoria da história humana (ver seções 5 e 6 abaixo), Kant argumentará que a teleologia da natureza pode ser entendida como sendo finalmente direcionada para um culminar em umanatureza racional , isto é, a humanidade na sua forma final (futura).

5. Teoria Moral

A teoria moral de Kant está organizada em torno da idéia de que agir de forma moral e agir de acordo com a razão são um e o mesmo. Em virtude de ser um agente racional (isto é, em virtude de possuir razão prática, razão que está interessada e dirigida), é obrigado a seguir a lei moral que a razão prática prescreve. Fazer o contrário é agir de forma irracional. Como Kant coloca sua ênfase no dever que vem com ser um agente racional que é consciente da lei moral, a teoria de Kant é considerada uma forma de deontologia ( deon - vem do grego para "dever" ou "obrigação").

Como sua filosofia teórica, a filosofia prática de Kant é a priori , formal e universal: a lei moral é derivada de forma não empírica da própria estrutura da própria razão prática (sua forma ), e como todos os agentes racionais compartilham a mesma razão prática, A lei moral vincula e obriga todos igualmente. Então, qual é essa lei moral que obriga todos os agentes racionais universalmente e a priori ? A lei moral é determinada pelo que Kant se refere como o Imperativo categórico, que é o princípio geral que exige que se respeite a humanidade em si mesmo e em outros, que não seja uma exceção para si mesmo ao deliberar sobre como agir e em geral, aquele só age de acordo com regras que todos poderiam e deveriam obedecer.

Embora Kant insiste em que a lei moral é igualmente vinculativa para todos os agentes racionais, ele também insiste que a vinculação da lei moral é auto-imposta : prescrevemos autonomamente a lei moral. Como Kant pensa que o tipo de autonomia em questão aqui só é possível sob o pressuposto de uma base de escolha moral transcendentalmente livre, a restrição que a lei moral impõe a um agente não é apenas consistente com a liberdade da vontade, ela exige. Assim, um dos aspectos mais importantes do projeto de Kant é mostrar que estamos justificados em pressupor que nossas escolhas moralmente significativas são fundamentadas em uma liberdade transcendental (o próprio tipo de liberdade que Kant argumentou que não poderíamosprovar por simples razão "teórica" ​​ou "especulativa"; veja 2gii acima).

Esta seção pretende explicar a estrutura e o conteúdo da teoria moral de Kant (5a-b), e também as afirmações de Kant de que a crença na liberdade, Deus e a imortalidade da alma são "postulados" necessários da razão prática (5c). (Sobre a relação entre a teoria moral de Kant e sua teoria estética, veja 7c abaixo).

a. A boa vontade e dever

Kant expõe o caso de sua teoria moral em Groundwork para a Metafísica das Morais (1785), Crítica da Razão Prática (também conhecida como "Segunda Crítica", 1788) e a Metafísica das Morais (1797). Seus argumentos do Groundwork são seus mais conhecidos e influentes, então o seguinte se concentra principalmente neles.

Kant começa seu argumento a partir da premissa de que uma teoria moral deve ser fundamentada em um relato do que é incondicionalmente bom . Se algo é apenas condicionalmente bom, isto é, se o seu bem depende de outra coisa, então essa outra coisa também será meramente condicional, e nesse caso o seu bem depende de mais uma coisa, ou será incondicionalmente bom. Todo o bem, então, deve finalmente ser rastreável a algo que é incondicionalmente bom. Há muitas coisas que normalmente consideramos tão boas, mas que não são verdadeiramente incondicionalmente boas. Recursos benéficos, como dinheiro ou poder, muitas vezes são bons, mas, como essas coisas podem ser usadas para o malpropósitos, seu bem é condicional ao uso que eles são colocados. A força do caráter é geralmente uma coisa boa, mas, novamente, se alguém usa um caráter forte para realizar com sucesso os planos do mal, então o caráter forte não é bom. Mesmo a felicidade, de acordo com Kant, não é incondicionalmente boa. Embora todos os humanos universalmente desejam ser felizes, se alguém está feliz, mas não merece a felicidade (porque, por exemplo, a felicidade deles resulta de roubar os idosos), então não é bom para a pessoa ser feliz. A felicidade só é boa na condição de que a felicidade seja merecida.

Kant argumenta que há apenas uma coisa que pode ser considerada incondicionalmente boa: uma boa vontade . Uma pessoa tem uma boa vontade na medida em que formam suas intenções com base em um respeito autoconsciente à lei moral, isto é, pelas regras relativas ao que um agente racional deve fazer, o dever de alguém. O valor de uma boa vontade reside nos princípios com base nos quais ela forma suas intenções; ele não se encontram nas consequências das ações que as intenções levar. Isso é verdade, mesmo que um bem nunca conduza a quaisquer consequências desejáveis: "Mesmo que ... isso não bastasse com a capacidade de cumprir o seu propósito ... então, como uma jóia, ela ainda brilharia por si só, como algo que tem seu valor total em si mesmo "(4: 393). Isto está de acordo com a ênfase de Kant nobondade incondicional de uma boa vontade: se uma vontade fosse avaliada em termos de suas conseqüências, a bondade da vontade dependeria (ou seja, seria condicionada ) dessas conseqüências. (A este respeito, a deontologia de Kant está em forte oposição às teorias morais consequencialistas, que baseiam suas avaliações morais nas conseqüências das ações e não nas intenções por trás delas).

b. O Imperativo Categórico

Se uma boa vontade é aquela que forma suas intenções com base em princípios de ação corretos, queremos saber que tipo de princípios são esses. Um princípio que manda uma ação é chamado de "imperativo". A maioria dos imperativos são "imperativos hipotéticos", ou seja, são comandos que são válidos somente se determinadas condições forem atendidas. Por exemplo: "se você quer ser um comerciante bem sucedido, então cultive uma reputação de honestidade". Uma vez que os imperativos hipotéticos estão condicionados aos desejos e às consequências pretendidas das ações, eles não podem servir como princípios que determinam as intenções e volições de um incondicional boa vontade. Em vez disso, exigimos o que Kant chama de "imperativo categórico". Quando os imperativos hipotéticos assumem a forma, "se y é desejado / pretendido / procurado, faça x", os imperativos categóricos simplesmente tomam a forma ", faça x.formal . E uma vez que é incondicional, detém de forma universal . Portanto, um imperativo categórico expressa apenas a própria forma de uma lei universalmente vinculante: "nada resta senão a conformidade das ações como tal com a lei universal" (4: 402). Agir moralmente, então, é formar as próprias intenções com base na própria idéia de um princípio universal de ação.

Essa concepção de um imperativo categórico leva Kant à sua primeira formulação oficial do próprio imperativo categórico: "agir de acordo com essa máxima através da qual você pode, ao mesmo tempo, tornar-se uma lei universal" (4: 421). Uma máxima é uma regra geral que pode ser usada para determinar cursos específicos de ações em circunstâncias particulares. Por exemplo, a máxima "eu vou mentir quando me tirar do problema" pode ser usada para determinar a decisão de mentir sobre uma ligação adúltera. O imperativo categórico oferece um procedimento de decisão para determinar se um determinado curso de ação está de acordo com a lei moral. Depois de determinar o máximo em que se basearia a ação em questão, uma pergunta se seria possível, dado o poder (em um cenário imaginado e hipotético), para escolher que todos agem de acordo com a mesma máxima. Se é possível que todos agem de acordo com essa máxima, a ação em questão é moralmente permitida. Se não for possível que todos agem de acordo com essa máxima, a ação é moralmente inadmissível. Deixar de encobrir o adultério é, portanto, imoral porque não se pode querer que todos agem de acordo com a máxima: "Eu vou mentir quando isso me deixa fora de problemas". Note que não é simplesmente que seriaindesejável para todos agir de acordo com essa máxima. Em vez disso, seria impossível . Como todos saberiam que todos os outros estavam agindo de acordo com essa máxima, nunca haveria a pressuposição de que alguém estava falando a verdade; O próprio ato de mentir, é claro, exige tal pressuposto por parte do que está sendo mentido. Por isso, o estado de coisas em que todos mentem para sair da dificuldade nunca pode surgir, por isso não pode ser uma lei universal. Ele falha no teste do imperativo categórico.

O ponto do apelo de Kant à formulação da lei universal do imperativo categórico é mostrar que uma ação é moralmente permitida somente se a máxima em que a ação se basear poderia ser afirmada como uma lei universal que todos obedecem sem exceção. A marca da imoralidade, então, é que se faz uma exceção para si mesmo. Ou seja, um age de uma maneira que eles não queriam que todos os outros. Quando alguém escolhe mentir sobre uma ligação adúltera, pensa-se implicitamente: "em geral, as pessoas devem dizer a verdade, mas neste caso, eu serei a exceção da regra".

A primeira formulação de Kant do imperativo categórico descreve-a em termos da própria forma da própria lei universal. Este resumo formal conta de qualquer conteúdo específico que a lei moral possa ter para viver, respirando seres humanos. Kant oferece uma segunda formulação para abordar o lado material da lei moral. Uma vez que a lei moral tem a ver com as ações, e todas as ações são, por definição, teleológicas (ou seja, orientadas por objetivos), uma formulação material do imperativo categórico exigirá um apelo aos "fins" da atividade humana. Alguns fins são meramente instrumentais, isto é, são procurados apenas porque servem como "meios" para outros fins. Kant argumenta que a lei moral deve ter como objetivo um final que não seja meramente instrumental, mas sim um fim em si mesmo. Somente agentes racionais, de acordo com Kant, são fins em si mesmos. Agir moralmente é, portanto, respeitar os agentes racionais como fins em si mesmos. Por conseguinte, o imperativo categórico pode ser reformulado da seguinte forma: "Então, aja que uses a humanidade, seja na sua própria pessoa ou na pessoa de qualquer outra, sempre ao mesmo tempo como um fim, nunca apenas como um meio" (4: 429). A idéia básica aqui é que é imoral tratar alguém como coisa de valor meramente instrumental; pessoastem um valor intrínseco (não instrumental), e a lei moral exige que respeitamos esse valor intrínseco. Para retornar ao exemplo dos parágrafos anteriores, seria errado mentir sobre uma ligação adúltera porque, ao reter a verdade, alguém manipula a outra pessoa para facilitar as coisas para si mesmo; esse tipo de manipulação, no entanto, equivale a tratar o outro como uma coisa (como um mero meio para o conforto de não entrar em problemas), e não como uma pessoa merecedora de respeito e com direito à verdade.

A noção de uma lei universal fornece a forma dos agentes categóricos imperativos e racionais, uma vez que os fins em si fornecem o assunto. Estes dois lados do imperativo categórico são combinados em uma terceira formulação, que apela à noção de "reino dos fins". Um reino de fins pode ser pensado como uma espécie de perfeitamente apenas ideal utópico no qual todos os cidadãos desta O reino respeita livremente o valor intrínseco da humanidade em todos os outros por causa de um reconhecimento autônomo auto-imposto da vinculação da lei moral universal para todos os agentes racionais. A terceira formulação do imperativo categórico é simplesmente a ideia de que se deve agir de qualquer maneira que um membro dessa sociedade perfeitamente perfeita age: "agir de acordo com as máximas de um membro que dá leis universais para um possível possível reino de fins" ( 4: 439). A idéia de um reino de fins é um ideal(daí o "meramente possível"). Embora a humanidade nunca consiga alcançar um estado tão perfeito de convivência utópica, podemos pelo menos nos esforçar para aproximar este estado em um grau cada vez maior.

c. Postulados de Razão Prática

In Critique of Pure Reason, Kant had argued that although we can acknowledge the bare logical possibility that humans possess free will, that there is an immortal soul, and that there is a God, he also argued that we can never have positive knowledge of these things (see 2g above). In his ethical writings, however, Kant complicates this story. He argues that despite the theoretical impossibility of knowledge of these objects, belief in them is nevertheless a precondition for moral action (and for practical cognition generally). Accordingly, freedom, immortality, and God are “postulates of practical reason.” (The following discussion draws primarily on Critique of Practical Reason.)

Começaremos com liberdade. Kant argumenta que a moral e a obrigação que vem com ela só são possíveis se os humanos tiverem livre arbítrio. Isso ocorre porque as leis universais prescritas pelo imperativo categórico pressupõem autonomia ( autos = self; nomos= lei). Ser autônomo é ser o terreno livre dos próprios princípios, ou "leis" de ação. Kant argumenta que se supusemos que os seres humanos são racionais e têm livre arbítrio, então toda a sua teoria moral segue diretamente. O problema, no entanto, é justificar a crença de que somos livres. Kant havia argumentado na Segunda Analogia da Experiência que cada evento no mundo natural tem um "campo determinante", isto é, uma causa, e, portanto, todas as ações humanas, como eventos naturais, possuem causas deterministas (ver 2f acima). O único espaço para a liberdade da vontade residiria no reino das coisas em si, que contém o correlato noumenal do eu fenomenal. Como as coisas em si são incognoscíveis, nunca posso olhar para eles para obter provas de que possuo liberdade transcendental. Kant dá pelo menos dois argumentos para justificar a crença na liberdade como condição prévia de sua teoria moral. (Há uma grande controvérsia entre os comentaristas quanto à forma exata de seus argumentos, bem como o seu sucesso. Não será possível julgar essas disputas em detalhes aqui. Consulte a Seção 10 (Referências e leituras adicionais) para referências a alguns desses comentários.)

No trabalho de base , Kant sugere que o pressuposto que somos livres segue como resultado do fato de que temos uma razão prática e que pensamos em nós mesmos como agentes práticos. Toda vez que eu enfrento uma escolha que exige uma deliberação, devo considerar as opções que estão diante de mim tão abertas. Se eu pensasse em meu curso de ação como já foi determinado com antecedência, então não haveria nenhuma escolha a fazer. Além disso, ao tomar minha deliberação para ser real, também penso nos possíveis resultados de minhas ações causados ​​por mim. A noção de uma causalidade que se origina no eu é a noção de um livre arbítrio. Então, o próprio fato de eu deliberar sobre as ações que tomarei significa que eu pressupõe que minha escolha é real e, portanto, que eu sou livre. Como Kant diz, todos os agentes práticos agem "sob a idéia de liberdade" (4: 448). Não é óbvio que este argumento é suficientemente forte para os propósitos de Kant. A posição parece ser que devo agir como se eu estivesse livre, mas agir como se eu fosse livre de forma alguma implica que eu realmente sou livre. Na melhor das hipóteses, parece que, como atuo como se eu fosse livre, devo agir como se a moral realmente me obrigasse. Isso não estabelece que a lei moral realmente me obrigue.

Na Segunda Crítica, Kant oferece um argumento diferente para a realidade da liberdade. Ele argumenta que é um "fato da razão" bruto (5:31) que o imperativo categórico (e, portanto, a moral em geral) nos obriga como agentes racionais. Em outras palavras, todos os agentes racionais são, pelo menos, implicitamente conscientes da vinculação da lei moral sobre nós. Uma vez que a moral exige liberdade, segue-se que, se a moral é real, a liberdade deve ser real também. Assim, este "fato da razão" permite uma inferência para a realidade da liberdade. Embora a conclusão deste argumento seja mais forte do que o argumento anterior, sua premissa é mais controversa. Por exemplo, é longe de ser óbvio que todos os agentes racionais são conscientes da lei moral. Se fossem, como é que ninguém descobriu essa lei moral exata antes de 1785, quando Kant escreveu o Terreno? Igualmente problemático, não está claro por que esse "fato da razão" deve contar como conhecimento da vinculação da lei moral. Pode ser que não possamos ajudar, mas acreditar que a lei moral nos obriga, caso em que mais uma vez acabamos simplesmente atuando como seestivéssemos livres e como se a lei moral fosse real.

Mais uma vez, há muito debate na literatura sobre a estrutura e o sucesso dos argumentos de Kant. É claro, no entanto, que o sucesso do projeto moral de Kant se mantém ou cai com seus argumentos para a liberdade da vontade e que a força geral desta teoria é determinada em alto grau pelo status epistêmico de nossa crença em nossa própria liberdade .

Os argumentos de Kant para a imortalidade e Deus, como postulados de razão prática, pressupõem que a realidade da lei moral e a liberdade da vontade foram estabelecidas, e também dependem do princípio de que "o" deveria "implica" poder ": não pode ser obrigado a fazer algo, a menos que o assunto em questão seja possível. Por exemplo, não há sentido em que eu seja obrigado a resolver sozinho a pobreza global, porque não está no meu poder fazê-lo. De acordo com Kant, o objetivo final de um agente moral racional deve ser tornar-se perfeitamente moral. Estamos obrigados a nos esforçar para tornar-nos cada vez mais morais. Dado o “dever implica poder” princípio, se devetrabalhar para a perfeição moral, então a perfeição moral deve ser possível e nós podemostornar-se perfeito. No entanto, Kant sustenta que a perfeição moral é algo que agentes finitos e racionais, como os seres humanos, só podem progredir em direção, mas não alcançam em tempo limitado, e certamente não dentro de nenhuma vida humana. Assim, a lei moral exige um "progresso sem fim" para a "conformidade completa da vontade com a lei moral" (5: 122). Este progresso sem fim para a perfeição só pode ser exigido de nós se nossa própria existência for infinita. Em suma, a crença de que alguém deve se esforçar para a perfeição moral pressupõe a crença na imortalidade da alma.

Além do princípio "deve implicar pode", o argumento de Kant sobre a crença em Deus envolve também uma elaboração da noção de "bem supremo" em que toda a ação moral visa (pelo menos indiretamente). De acordo com Kant, o bem mais elevado, isto é, o estado mais perfeito possível para uma comunidade de agentes racionais, não é apenas um em que todos os agentes atuam em completa conformidade com a lei moral. É também um estado em que esses agentes estão felizes . Kant argumentou que, embora todos naturalmente desejam ser felizes, a felicidade só é boa quando se merece ser feliz. No cenário ideal de uma comunidade moralmente perfeita de agentes racionais, todosmerece ser feliz. Uma vez que uma felicidade merecida é uma coisa boa, o bem mais elevado envolverá uma situação em que todos atuem em completa conformidade com a lei moral e todos estão completamente felizes porque merecem ser. Agora que somos obrigados a trabalhar para este bem supremo, essa felicidade completa, universal, moralmente justificada deve ser possível (novamente, porque o "dever" implica "pode"). É aí que surge um enigma. Embora a felicidade esteja ligada à moralidade ao nível conceitual quando se merece felicidade, não há naturalconexão entre moralidade e felicidade. Nossa felicidade depende do mundo natural (por exemplo, se somos saudáveis, se os desastres naturais nos afetam), e o mundo natural funciona de acordo com leis completamente separadas das leis da moralidade. Consequentemente, agir de forma moralmente não é, em geral, garantia de que a natureza tornará possível que alguém se sinta feliz. Se alguma coisa, comportar-se moralmente, muitas vezes diminuirá a felicidade de alguém (por fazer o que é certo, muitas vezes envolve fazer a coisa incômoda e difícil). E todos nós temos muitas evidências empíricas do mundo em que vivemos naquelas coisas muitas vezes ruins acontecem às pessoas boas e as coisas boas acontecem às pessoas más. Assim, se o bem supremo (em que a felicidade é proporcional à virtude) é possível, então, de alguma forma, deve haver um caminho para as leis da natureza eventualmente levar a uma situação em que a felicidade é proporcional à virtude. (Note que, neste ponto do argumento, Kant se leva a ter estabelecido a imortalidade como um postulado de razão prática, este "eventualmente" pode muito bem estar longe no futuro). Uma vez que as leis da natureza e as leis da moral são completamente separadas por conta própria, a única maneira de juntar-se as duas, de modo que a felicidade seja proporcional à virtude, seria se a causa e o fundamento da natureza criassem o mundo em tal uma maneira que as leis da natureza acabariam levando ao estado perfeito em questão. Portanto, a possibilidade do bem mais elevado requer o pressuposto de que a causa do mundo é inteligente e poderosa o suficiente para colocar a natureza no caminho certo, e também que, de acordo com a justiça, que, eventualmente, as leis da natureza conduzirão de fato a um estado no qual a felicidade dos agentes racionais seja proporcional à sua virtude. Esta causa inteligente, poderosa e justa do mundo é o que tradicionalmente passa pelo nome de "Deus". Portanto, Deus é um postulado de razão prática.

6. Teoria política e teoria da história humana

A teoria ética de Kant enfatizou a razão, a autonomia e o respeito pela humanidade dos outros. Esses aspectos centrais de sua teoria da escolha moral individual são levados a suas teorias da história da humanidade e da organização política ideal. Esta seção cobre a história teleológica da raça humana de Kant (6a), os elementos básicos de sua teoria política (6b) e sua teoria sobre a possibilidade da paz mundial (6c).

a. História humana e a era da iluminação

A filosofia sociopolítica de Kant deve ser entendida em termos de sua compreensão da história da humanidade, da sua teleologia e do seu tempo e lugar específicos: a Europa durante o Iluminismo.

Em seu breve ensaio "Idea para uma história universal com um propósito cosmopolita" (1784), Kant descreve um esboço especulativo da história da humanidade organizado em torno de sua concepção da teleologia intrínseca à espécie. O propósito natural da humanidade é o desenvolvimento da razão. Este desenvolvimento não é algo que pode ocorrer em uma vida individual, mas é o projeto em andamento da humanidade em todas as gerações. A natureza promove esse objetivo através da fisiologia humana e da psicologia humana. Os seres humanos não têm peles, garras ou dentes afiados, e, portanto, se quisermos ser abrigados e alimentados, devemos usar nosso motivo para criar as ferramentas necessárias para satisfazer as nossas necessidades. Mais importante ainda, a nível cultural, Kant argumenta que a sociedade humana é caracterizada por uma "sociabilidade unsocial": por um lado, os humanos precisam viver com outros humanos e nos sentimos incompletos isoladamente; mas por outro lado, muitas vezes nos discordamos e nos sentimos frustrados quando outros não concordam com nós em assuntos importantes. A frustração provocada pelo desacordo serve como um incentivo para desenvolver nossa capacidade de raciocínio para que possamos argumentar persuasivamente e convencer os outros a concordarem conosco.

Por meio de nossas deficiências fisiológicas e nossa sociabilidade unsocial, a natureza nos impulsionou, geração por geração, a desenvolver nossa capacidade de razão e a surgir lentamente do nevoeiro da pré-história até o presente. Este desenvolvimento ainda não está completo. Kant faz um balanço de onde estávamos no seu dia, no final de 18 ° c. Prússia) em seu breve e popular ensaio: "Uma resposta à pergunta: o que é iluminação?" (1784). Para ser esclarecido, ele argumenta, é determinar as suas crenças e ações de acordo com o uso gratuito da própria razão. O processo da iluminação é o "surgimento de sua imaturidade auto-incorrida" (8:35) da humanidade, isto é, o surgimento de uma dependência não crítica da autoridade de outros (por exemplo, pais, monarcas ou sacerdotes). Este é um processo lento e em curso. Kant pensou que sua própria idade era uma era de iluminação, mas ainda não era totalmente iluminada.

O objetivo da humanidade é chegar a um ponto em que todas as interações interpessoais são conduzidas de acordo com a razão e, portanto, de acordo com a lei moral (esta é a idéia de um reino de fins descrito em 5b acima). Kant pensa que existem duas condições significativas que devem estar em vigor antes que uma idade tão iluminada possa vir a ser. Primeiro, os seres humanos devem viver numa sociedade perfeitamente perfeita sob uma constituição perfeitamente perfeita. Em segundo lugar, as nações do mundo devem coexistir como uma federação internacional em um estado de "paz perpétua". Alguns aspectos da primeira condição são discutidos em 6b e do segundo em 6c.

b. Teoria política

A articulação mais completa de Kant da sua teoria política aparece na "Doutrina do Direito", que é a primeira metade da Metafísica das Morais (1797). Em consonância com sua crença de que uma liberdade baseada na racionalidade é o que confere dignidade aos seres humanos, Kant organiza sua teoria da justiça em torno da noção de liberdade: "Qualquer ação é correta se puder coexistir com a liberdade de todos de acordo com uma lei universal, ou se, em seu máximo, a liberdade de escolha de cada uma pode coexistir com a liberdade de todos de acordo com uma lei universal "(6: 230). Implícita nessa definição é uma teoria da igualdade: todos devem receber o mesmo grau de liberdade. Embora um estado, através da aprovação e aplicação de leis, restrinja necessariamente a liberdade até certo ponto, Kant argumenta que isso é necessário para a preservação da igualdade da liberdade humana. Isso ocorre porque quando as liberdades de todos são desmarcadas (por exemplo, no estado da natureza, que também é uma condição da anarquia), a forte dominará os fracos e violará suas liberdades, caso em que as liberdades não serão distribuídas igualmente , contrariamente ao princípio básico de direito de Kant.

Kant sustenta que o republicanismo é a forma ideal de governo. Em uma república, os eleitores eleger representantes e estes representantes decidem leis específicas em nome das pessoas. (Kant mostra que ele não estava livre dos preconceitos do seu dia e afirma, com pouco argumento, que nem as mulheres nem os pobres devem ser cidadãos cheios com direito de voto). Os representantes estão obrigados a escolher essas leis na perspectiva de a "vontade geral" (um termo Kant empresta de Rousseau), em vez da perspectiva dos interesses de qualquer indivíduo ou grupo dentro da sociedade. Mesmo que toda a população não vote em cada lei individual, uma lei é dito ser apenas no caso de uma população inteira de agentes racionais poderem e concordarem com a lei. A este respeito,

Entre as liberdades que devem ser respeitadas em uma sociedade justa (republicana ou não) é a liberdade de buscar a felicidade de qualquer maneira que se opte (desde que essa busca não infrinja os direitos dos outros, é claro), a liberdade de religião, e liberdade de expressão. Esses dois últimos são especialmente importantes para Kant e ele os associou com a iluminação em curso da humanidade em "O que é o Iluminismo?" Ele argumenta que "seria um crime contra a natureza humana" (8:39) legislar a doutrina religiosa porque, assim sendo, seria negar aos humanos o uso muito livre da razão que os torna humanos. Da mesma forma, as restrições ao que Kant chama de "uso público da razão de alguém" são contrárias à teleologia mais básica da espécie humana, a saber, o desenvolvimento do motivo.

c. Paz Perpétua

Kant elabora a teoria cosmopolita proposta pela primeira vez em "Ideia para uma História Universal" na sua Paz Perpétua(1795). A idéia básica é que a paz mundial só pode ser alcançada quando as relações internacionais espelham, em certos aspectos, as relações entre os indivíduos em uma sociedade justa. Assim como as pessoas não podem ser negociadas como coisas, também os estados não podem ser negociados como se fossem meros bens. Assim como os indivíduos devem respeitar os direitos dos outros a autodeterminação livre, também, "nenhum Estado deve interferir à força na constituição e no governo de outro estado" (8: 346). E em geral, assim como os indivíduos precisam se organizar em sociedades justas, os estados, considerados como os próprios indivíduos, devem se organizar em uma federação global, uma "liga de nações" (8: 354). Claro, até que um estado de paz perpétua seja alcançado, as guerras serão inevitáveis. Mesmo em tempos de guerras, no entanto, certas leis devem ser respeitadas. Por exemplo,

Kant argumentou que o republicanismo é especialmente propício para a paz, e ele argumentou que a paz perpétua exigiria que todos os estados fossem repúblicas. Isso ocorre porque as pessoas só consentiram em uma guerra se estiverem dispostos a suportar os encargos econômicos que a guerra traz, e esse custo só valerá a pena quando existe uma ameaça verdadeiramente grave. Se apenas a vontade do monarca é obrigada a entrar em guerra, uma vez que o monarca não terá que suportar todo o peso da guerra (o custo será distribuído entre os assuntos), há muito menos desincentivo contra a guerra.

De acordo com Kant, a guerra é o resultado de um desequilíbrio ou desequilíbrio nas relações internacionais. Embora as guerras nunca sejam desejáveis, elas levam a novas condições nas relações internacionais e, às vezes, essas novas condições são mais equilibradas do que as anteriores. Quando eles são mais equilibrados, há menos chances de ocorrência de uma nova guerra. No geral, embora a progressão seja bagunçada e violenta ao longo do caminho, a marcha lenta em direção à paz perpétua é um processo no qual todos os estados do mundo trabalham lentamente para uma condição de equilíbrio e equilíbrio.

7. Teoria da Arte e da Beleza

A apresentação mais elaborada de Kant sobre suas opiniões sobre a estética aparece na Crítica do Poder do Juízo (1790), também conhecida como a "Terceira Crítica". Como o título indica, a teoria estética de Kant é descontada através de uma análise das operações da faculdade de julgamento. Ou seja, Kant explica o que é que algo seja lindo, explicando o que se passa no julgamento de que algo é lindo. Esta seção explica a estrutura dos julgamentos estéticos do belo e sublime (7a), resume a teoria da arte de Kant e o gênio por trás da arte (7b) e, finalmente, explica a conexão entre a teoria estética de Kant e sua teoria moral (7c).

a. O lindo eo sublime

Kant afirma que existem três tipos diferentes de julgamentos estéticos: julgamentos do agradável, do belo e do sublime. O primeiro não é particularmente interessante, porque pertence simplesmente a qualquer objeto que nos ocasione (pessoalmente) prazer ou dor. Não há nada de universal sobre tais julgamentos. Se uma pessoa encontrar gim botânico agradável e outra não, não há desacordo, simplesmente respostas diferentes ao estímulo. Os julgamentos do belo e o sublime, no entanto, são mais interessantes e vale a pena passar algum tempo.

Consideremos julgamentos de beleza (que Kant chama "julgamentos de gosto") primeiro. Kant argumenta que todos os julgamentos do gosto envolvem quatro componentes, ou "momentos". Em primeiro lugar, os julgamentos do gosto envolvem um prazer subjetivo e desinteressado . Temos uma apreciação pelo objeto sem desejá-lo. Isso contrasta os julgamentos do gosto de ambas as cognições, que representam objetos como são, e não como nos afetam e desejam, que representam objetos em termos do que queremos. Em segundo lugar, os julgamentos de gosto envolvem a universalidade . Quando julgamos um objeto ser belo, implícito no julgamento é a crença de que todos devem julgar o objeto da mesma maneira. Em terceiro lugar, os julgamentos de gosto envolvem a forma de propósito, ou "intencionalidade sem propósito". Objetos bonitos parecem ser "para" algo, mesmo que não haja nada determinado por eles serem. Em quarto lugar, julgamentos de gosto envolvem necessidade. Quando apresentado com um belo objeto, considero que devo julgá-lo tão lindo. Tomados em conjunto, a teoria é esta: quando eu julgo algo tão bonito, eu gosto do objeto sem ter nenhum desejo em relação a ele, acredito que todos devem julgar o objeto de ser lindo, eu represento algum tipo de propósito nisso, mas sem aplicar nenhum conceito que determine seu propósito específico, e também me represento como obrigado a julgar que seja lindo. Os julgamentos da beleza são, portanto, bastante peculiares. Por um lado, quando dizemos que um objeto é bonito, não é o mesmo tipo de predicação que quando eu digo que algo é verde, é um cavalo ou se encaixa em uma caixa de pão. No entanto, não é por essa razão um julgamento puramente subjetivo e pessoal por causa da necessidade e universalidade intersubjetiva envolvida em tais julgamentos.

Uma outra observação está em ordem em relação à "forma de propósito" em julgamentos de gosto. Kant quer enfatizar que nenhum conceito determinado está envolvido nos julgamentos do gosto, mas que o poder "reflexivo" do julgamento (isto é, a capacidade do julgamento de buscar um conceito adequado para se adequar a um objeto) é, no entanto, muito ativo durante esses julgamentos. Quando encontro um objeto desconhecido, meu julgamento reflexivo é iniciado e busca um conceito até descobrir o tipo de coisa que o objeto é. Quando encontro um objeto bonito, a forma de propósito no objeto também ajusta meu julgamento refletivo em movimento, mas nenhum conceito determinado é encontrado para o objeto. Embora isso possa levar a frustração, Kant, em vez disso, afirma que provoca uma "peça livre" (5: 217) entre a imaginação e a compreensão. Kant não diz tanto sobre este "jogo livre" como seria de se desejar, mas a idéia parece ser que, uma vez que a experiência não é limitada por um conceito determinado que deve ser aplicado ao objeto, a imaginação e a compreensão são livres para dar em uma animada interação de pensamento e emoção em resposta ao objeto. A experiência deste jogo livre das faculdades é a parte da experiência estética que consideramos agradável.

Além dos julgamentos do gosto, há outra forma importante de experiência estética: a experiência do sublime. De acordo com Kant, a experiência do sublime ocorre quando enfrentamos coisas (naturais ou artificiais) que anão a imaginação e nos fazem sentir pequenos e insignificantes em comparação. Quando enfrentamos algo tão grande que não podemos encontrar um conceito para capturar adequadamente sua magnitude, experimentamos um sentimento semelhante à vertigem. Um bom exemplo disso são as fotografias do "Campo profundo" do Telescópio Hubble. Já temos problemas para compreender a enormidade da Via Láctea, mas quando vemos uma imagem contendo milhares de outras galáxias de aproximadamente o mesmo tamanho, a mente não consegue sequer compreender a imensidão do que é retratado. Embora esse tipo de experiência possa ser desconcertante, Kant também diz que um prazer desinteressado (semelhante ao prazer na bela) é experimentado quando as idéias de razão pertencentes à totalidade do cosmos são colocadas em jogo. Embora o entendimento não possa ter empirismoconceito de uma magnitude tão indeterminável, a razão tem tal idéia (no sentido técnico de "idéia" de Kant, veja 2g acima), ou seja, a idéia do mundo como uma totalidade indefinidamente grande. Esse sentimento de que o motivo pode subsumir e capturar até a totalidade do cosmos incomensurável leva ao prazer peculiar do sublime.

b. Teoria da arte

Ambos os objetos naturais e a arte artificial podem ser julgados como belos. Kant sugere que as belezas naturais são mais puras, mas as obras de arte são especialmente interessantes porque resultam do genio humano. O seguinte resume resumidamente a teoria de arte e gênio de Kant.

Embora a arte seja artificial e não natural, Kant sustenta que a arte é bonita na medida em que imita a beleza da natureza. Especificamente, uma bela obra de arte deve exibir a "forma de propósito" (descrito acima, 7a) que pode ser encontrada no mundo natural. O que torna a arte excelente realmente grande, porém, é que é o resultado do gênio no artista. De acordo com Kant, o gênio é o talento inata possuído pelo indivíduo excepcional e dotado que permite a esse indivíduo traduzir uma "idéia estética" intangível em uma obra de arte tangível. As ideias estéticas são as contrapartes das ideias da razão (ver 2g acima): onde as ideias da razão são conceitos para os quais nenhuma intuição sensível é adequada, As idéias estéticas são representações da imaginação para as quais nenhum conceito é adequado (isto está em consonância com a afirmação de Kant de que a beleza não é conceituvel de forma determinante). Quando um gênio é bem sucedido ao exibir uma idéia estética em uma bela obra de arte, o trabalho provocará o "jogo livre" das faculdades descritas acima (7a).

Kant divide as artes em três grupos: as artes do discurso (retórica e poesia), as artes pictóricas (escultura, arquitetura e pintura) e a arte do jogo das sensações (música e "arte das cores") (5: 321ff.). Estes, claro, podem ser combinados. Por exemplo, a ópera combina música e poesia em canção, e combina isso com o teatro (que Kant considera uma forma de pintura). Kant considera a poesia a maior das artes devido à sua capacidade de estimular a imaginação e a compreensão e expandir a mente através da reflexão. A música é o mais bem sucedido se julgado em termos de "charme e movimento da mente" (5: 328), porque evoca o afeto e o sentimento do discurso humano, mas sem ser limitado pelos conceitos determinados de palavras reais. No entanto, se a questão é qual a arte que mais aventa a cultura,

Uma conseqüência da teoria da arte de Kant é que a noção contemporânea de "arte conceitual" é uma contradição em termos: se houver um ponto ou mensagem específica (um conceito determinado) que o artista está tentando atravessar, o trabalho não pode provocar O jogo livre indeterminado que é necessário para a experiência da bela. Na melhor das hipóteses, tais obras podem ser interessantes ou provocativas, mas não verdadeiramente lindas e, portanto, não são verdadeiramente art.

c. Relação com a Teoria Moral

Um último aspecto importante da teoria estética de Kant é a afirmação de que a beleza é um "símbolo" da moralidade (5: 351), e o julgamento estético funciona assim como uma espécie de "propedêutica" para a cognição moral. Isso ocorre porque certos aspectos dos julgamentos do gosto (ver 7a acima) são análogos em aspectos importantes aos julgamentos morais. O imediatismo e o desinteresse da apreciação estética correspondem à exigência de que a virtude moral seja louvada mesmo quando não conduz a consequências positivamente benéficas: é bom em si mesmo. O jogo livre das faculdades envolvidas na apreciação da bela lembra a liberdade necessária e pressuposta pela moralidade. E a universalidade e a necessidade envolvidas nos julgamentos estéticos correspondem à universalidade e à necessidade da lei moral. Em resumo, Kant sustenta que uma sensibilidade cultivada aos prazeres estéticos ajuda a preparar a mente para a cognição moral. A apreciação estética torna sensível o fato de que há prazeres além do meramente agradável, assim como existem bens além do meramente instrumental.

8. Antropologia pragmática

Juntamente com um curso sobre "geografia física" (um estudo do mundo), Kant ensinou uma aula sobre "antropologia pragmática" quase todos os anos de sua carreira como professor universitário. No final de sua carreira, Kant permitiu que suas anotações coletivas coletivas para o curso de antropologia fossem editadas e publicadas como antropologia a partir de um ponto de vista pragmático (1789). A antropologia, para Kant, é simplesmente o estudo da natureza humana. Aantropologia pragmática é útil, o conhecimento prático que os alunos precisariam para navegar com sucesso pelo mundo e passar pela vida.

A antropologia é interessante de duas formas muito diferentes. Primeiro, Kant apresenta discussões detalhadas de seus pontos de vista sobre questões relacionadas à psicologia empírica, psicologia moral e gosto estético que preenchem e dão substância às apresentações altamente abstratas de seus escritos na pura filosofia teórica. Por exemplo, embora na teoria da experiência da Crítica da Razão Pura Kant argumenta que precisamos de intuições sensoriais para ter conhecimento empírico do mundo, ele não explica em detalhes como nossos sentidos específicos - visão, audição, toque, gosto , cheiro-contribuir para essa cognição. A antropologiaPreenche muita dessas histórias. Por exemplo, aprendemos que a visão e a audição são necessárias para representarmos objetos como públicos e intersubjetivamente disponíveis. E aprendemos que o toque é necessário para representarmos objetos como sólidos e, portanto, substanciais. No que diz respeito à sua teoria moral, muitos escritos éticos de Kant podem dar a impressão de que emoções e sentimentos só podem funcionar contra a moral, e que somente a razão pura pode inclinar uma para o bem. Na AntropologiaKant complica esta história, informando-nos que a natureza implantou sentimentos de compaixão para nos inclinar para o bem, mesmo na ausência de uma razão desenvolvida. Uma vez que a razão foi desenvolvida, ela pode promover um "entusiasmo de boa resolução" (7: 254) através da atenção a instâncias concretas de ação virtuosa, caso em que o desejo pode trabalhar em cooperação com a lei moral da razão e não contra ela. Kant também complementa sua teoria moral através de conselhos pedagógicos sobre como cultivar uma inclinação para o comportamento moral.

O outro aspecto da Antropologia(e as transcrições dos alunos de suas palestras reais) que o torna tão interessante é que a riqueza e a variedade de exemplos e discussões dão uma imagem muito mais completa de Kant a pessoa do que podemos obter de seus escritos mais técnicos. Os muitos exemplos apresentam uma imagem de um homem com opiniões abrangentes sobre todos os aspectos da experiência humana. Há discussões de sonhos, humor, tédio, tipos de personalidade, expressões faciais, orgulho e ganância, questões de gênero e raça, e muito mais. Nós até conseguimos algum conselho de moda: é aceitável usar amarelo sob um casaco azul, mas chamativo de usar azul sob um casaco amarelo.