hÖLDERLIN: UMA INTRODUÇÃO

hÖLDERLIN: UMA INTRODUÇÃO

 JOHANN CHRISTIAN FRIEDRICH HÖLDERLIN
UMA INTRODUÇÃO

VINICIUS DIAS DE SOUZA

INTRODUÇÃO

Apesar de JCF Hölderlin, desde o início do século XX, ter gozado da reputação de ser um dos maiores poetas da Alemanha, o reconhecimento como uma figura filosófica importante é mais recente. O ressurgimento do interesse pelo idealismo alemão e os desenvolvimentos filosóficos do período crítico de Kant para o pensamento maduro de Hegel asseguraram que Hölderlin tenha recebido o devido mérito por suas importantes idéias filosóficas. A vida de Hölderlin foi marcada pelo treinamento teológico, juntamente com Hegel e Schelling, seguido por um período de atividade filosófica e poética simultânea. Eventualmente, Hölderlin concentrou-se na poesia como uma forma superior de acesso à verdade. Sua filosofia teórica é marcada por uma refutação anti-fundacionalista de Fichte primeiro princípio. A idéia-chave é que nada pode ser dito sobre o que justifica a possibilidade da relação sujeito-objeto, uma unidade primordial que Hölderlin chama Ser Absoluto. Essa idéia central foi crucial para o desenvolvimento do pensamento de Schelling. As opiniões éticas de Hölderlin enfatizam a compreensão da vida como dividida entre dois princípios: um desejo por essa unidade original e o desejo da liberdade de se afirmar constantemente. Sua novela Hyperion ilustra essa luta e como a integração desses dois princípios é definida como uma meta para a vida. A superioridade da poesia sobre a filosofia ao apontar a verdade é sugerida através deste romance mais vários poemas, e este tema foi de particular interesse para o pensamento posterior de Heidegger .

I. Visão Geral

Johann Christian Friedrich Hölderlin é conhecido como uma figura-chave da poesia romântica alemã. Este reconhecimento foi, no entanto, atrasado, e é principalmente na primeira metade do século XX que ele adquire seu status como um dos maiores poetas da Alemanha e, em particular, tornou-se uma figura-chave no pensamento posterior de Heidegger. A própria contribuição de Hölderlin à filosofia, tanto em forma teórica como literária, levou muito mais tempo para ser reconhecida. É de grande importância, no entanto, tanto para uma compreensão do desenvolvimento do idealismo alemão quanto em relação a questões filosóficas contemporâneas. Embora Hölderlin tenha deixado pouco material publicado de relevância filosófica direta, seu conhecimento pessoal com Schiller, Novalis, Fichte, Schelling e Hegel assegurou a disseminação de suas idéias entre seus contemporâneos imediatos. Na segunda metade do século XX, dois fatores foram decisivos no interesse renovado em Hölderlin como filósofo. Por um lado, houve um crescimento impressionante da bolsa de estudo na filosofia que marca a transição de Kant para Hegel, principalmente através de filósofos como Dieter Henrich e Manfred Frank. Por outro lado, um breve texto filosófico surgiu em 1961, que apresentou por primeira vez os principais princípios fundamentais do pensamento de Hölderlin de forma concisa.

II. Vida e fundo filosófico

Hölderlin nasceu em 1770 em Suábia, no sul da Alemanha Ocidental. Estudou teologia e foi originalmente destinado a uma carreira na igreja luterana. Seus estudos eventualmente o levaram, aos 18 anos de idade, ao famoso seminário de Tübingen, onde estudou com Hegel, bem como com o antigo amigo da escola, Schelling. Hölderlin veio a Jena em 1794, depois que Fichte assumiu a cadeira da filosofia de Reinhold. Durante esse período, Hölderlin foi um firme defensor da Revolução Francesa, que foi visto por muitos intelectuais alemães como fonte de esperança para o futuro. Hölderlin encontrou uma posição como um tutor privado e apaixonou apaixonadamente pela mãe de seus alunos, Susette Gontard. Ela deveria ser a inspiração por trás do Diotima de sua novela Hyperion. A agitação emocional causada pelo fim da ligação impossível com Susette teve um efeito prejudicial sobre sua saúde. Em 1800, depois de sua desilusão com filosofia que o levou a abandonar qualquer plano para encontrar uma posição acadêmica, ele passou um ano se recuperando na Suíça e decidiu dedicar o resto de sua vida a escrever poesia. Em 1802, a notícia da morte de Susette, no entanto, levou-o a perto da insanidade. O tratamento permitiu que ele continuasse escrevendo a intervalos enquanto trabalhava como bibliotecário em Homburg até 1807 quando ficou louco (embora inofensivo). Em 1805, ele era um dos grupos de militantes jacobinos, liderados por seu amigo Isaac von Sinclair, envolvidos em uma conspiração contra o eleitor de Württemberg. Hölderlin foi acusado de alta traição, mas depois disso foi libertado por uma diminuição da capacidade mental.

O pensamento filosófico original de Hölderlin surgiu antes de sua mudança para Jena: o principal trabalho poético de interesse filosófico, Hyperion , foi iniciado em Tübingen em 1792 e, após a publicação de um fragmento na revisão de Schiller, Thalia , o trabalho completo foi publicado em dois volumes em Jena. No entanto, é em Jena que as idéias filosóficas de Hölderlin tomaram sua forma definitiva, em parte como resultado de seu agitado clima intelectual.

O fundamento filosófico de suas idéias filosóficas remonta às palestras e publicações de Reinhold sobre a filosofia de Kant no final dos anos 1780 e início dos anos 1790. Reinhold, que foi um dos principais expositores do pensamento crítico kantiano desse período, desenvolveu um sistema filosófico essencialmente destinado a fornecer a filosofia crítica de Kant com um primeiro princípio. A necessidade de sustentar o sistema de Kant com essa base era provar uma questão fundamental, mas contenciosa, para os desenvolvimentos filosóficos da década de 1790 na Alemanha.

Fichte repetiu algumas das críticas que estavam a ser tratadas nas especificidades do primeiro princípio de Reinhold, o princípio de consciência (por exemplo, de Schulze Aenesidemus , consulte Giovanni e Harris, 2000), mas concordou com a necessidade de tal terra e partiu para Fornecer o seu primeiro princípio. O sistema resultante, o Wissenschaftslehre(Doutrina da ciência), publicada pela primeira vez em 1794, foi a tentativa de Fichte de desenvolver uma doutrina filosófica que respeitasse o espírito, senão a letra, da filosofia crítica de Kant. O primeiro princípio desta filosofia expressou uma relação do eu para si: "O eu postula seu próprio ser incondicionalmente" (Fichte, 1994). Contra essas tentativas de aterramento, o círculo de filósofos de Jena em torno de Niethammer afirmou, de acordo com as críticas anteriores de Kant por Jacobi, que tal empresa era defeituosa em princípio; uma vez que qualquer princípio exige uma justificação além de si mesmo, uma regressão infinita segue. Como resultado, a filosofia, para o círculo de Niethammer, é uma empresa interminável que se aproxima da verdade, mas nunca pode alcançá-la.

Esta linha anti-fundacionalista tornou-se Hölderlin quando ele rejeitou a filosofia de Fichte em meados da década de 1790, mas as idéias filosóficas que Hölderlin desenvolveu durante esse período também foram motivadas por outras preocupações. Para entender isso, devemos recorrer à filosofia moral. A ética de Kant teve uma influência profunda em muitos escritores da época, e a resposta de Schiller é particularmente importante. Em 1793, Schiller mostrou entusiasmo pela ética do dever de Kant ao questionar o rigorismo que algumas afirmações kantianas sugerem fortemente. Daí, a famosa piada de Schiller, que parece que Kant prefere o agente que faria o seu dever com desagrado, para aquele cujas inclinações estão em conformidade com os comandos da lei moral. Schiller afirmou que uma harmonia de dever e inclinação representava o maior ideal de moralidade, enquanto Kant achava que as inclinações eram inúteis. Em suas cartas, "Sobre a Educação Estética do Homem" (Schiller, 1982), ele defende o valor moral do ideal estético da graça (Anmut). Para Schiller, a "graça" descreve a beleza moral de um agente cujas emoções foram educadas pela razão. Dado o apoio de Schiller aos princípios básicos da ética de Kant, esta noção de "alma bonita" é problemática. Na verdade, implica uma suposta reconciliação entre a sublimidade que atribui ao agente obediente que, na sua liberdade, coloca a lei moral acima de todas as inclinações e a beleza de uma harmonia de inclinações e deveres. Uma vez que a lei moral, no entanto, exige que o agente atue fora do dever, independentemente do que a incline, isso dificilmente é compatível com um ideal de harmonia entre deveres e inclinações.

III. Unidade e Liberdade

Hölderlin, de fato, vê esses dois aspectos da vida humana, o "lado perigoso do homem todo-desejável e subjugador", ou seja, a liberdade e a "condição mais bonita que ele consegue", ou seja, a unidade (prefácio de Hyperion em Thalia , 1794) como representando a essência da condição humana. Isso explica sua compreensão da vida humana como "caminho excêntrico" do homem: uma unidade irreflexiva constitui o núcleo da nossa existência, mas não podemos permanecer dentro dela. Pelo contrário, torna-se algo em que nos esforçamos para com a nossa liberdade.

Com esta bi-polaridade em mente, podemos agora apreciar a contribuição de Hölderlin para o debate teórico sobre as tentativas de Fichte de encontrar um princípio fundamental para a filosofia. Fichte propôs fundar a filosofia sobre a relação pura do eu para si mesma. Em Über Urtheil und Seyn(On Judgment and Being), um breve manuscrito que só foi publicado pela primeira vez em 1961 (Hölderlin, 1972), Hölderlin aponta que a subjetividade não pode fornecer o primeiro princípio da filosofia, uma vez que eu sempre é definido em relação a um objeto de julgamento. Esta crítica do sistema de Fichte pode parecer injusta, pois, na edição de 1797 da Doutrina do Conhecimento, ele discute o fato de que deve haver uma forma pré-reflexiva de autoconsciência. No entanto, Fichte não tira todas as consequências desta observação. O argumento de Hölderlin é que essa autoconsciência não pode ser explicada em termos do I do julgamento. O terreno para a autoconsciência reflexiva de I deve, portanto, ser buscado além da divisão entre o sujeito "eu" e um objeto que isso pressupõe. Tal terreno, Hölderlin chama "Ser absoluto" ." Este é, além disso, o fundamento de todos os julgamentos em que o sujeito 'I' se distingue de um objeto.

Uma unidade original de sujeito e objeto no Ser é o que sustenta sua separação no julgamento. Hölderlin, portanto, define o Ser como segue: "Onde Assunto e Objeto são absolutamente, não apenas parcialmente unidos ... ali e não podemos falar de um Ser absoluto, como é o caso da intuição intelectual (ibid., P. 515). "Ele entende o julgamento como a divisão original do objeto do sujeito:" Julgamento: está no sentido mais elevado e mais estrito, a separação original de Assunto e Objeto mais intimamente unida na intuição intelectual, a própria separação que primeiro torna possível Objeto e Assunto (ibid. , p.516). "Do Ser, nenhum conhecimento adicional é possível. É apenas conhecido como a unidade original que sustenta todos os julgamentos. Ele, portanto, funciona como um terreno postulado e não como um primeiro princípio.

IV. O eu e a vida humana

Em termos de compreensão do eu, existem dois tipos de autoconsciência. Em um sentido, quando reflito sobre mim mesmo, sou distinto do objeto da minha consciência. Em outro, devo me compreender como pertencendo a uma unidade original pré-reflexiva. O primeiro fornece o terreno para a liberdade do Eu se elevar acima de qualquer coisa que seja dada no mundo empírico. O segundo fornece o eu com um ideal de unidade caracterizado por uma pertença ao Ser. O "caminho excêntrico" da vida é, portanto, dividido entre estes dois pólos de unidade e liberdade. O último nos afasta da unidade original enquanto está sendo fundamentado nela. A tarefa de integrar os dois pólos na vida de alguém é a de trazer liberdade para reconhecer a maior unidade do Ser, mas isso só pode ser uma empresa progressiva e sem fim.

O romance Hyperion apresenta diferentes abordagens práticas para lidar com a bi-polaridade do "caminho excêntrico". Este romance é uma coleção de letras, principalmente escrita pelo herói grego moderno da novela, Hyperion, para seu amigo alemão, Bellarmin, no qual ele relata suas aventuras, estados de espírito e anseios. A unidade original que Hyperion foi, desde o início, ansiosa para recuperar, é entendida de diferentes maneiras por Hyperion em diferentes estágios de sua vida. Em última análise, ele perceberá que nada disso é satisfatório, mas que eles representavam maneiras de se aproximar daquilo que é a unidade subjacente, isto é, o Ser ao longo de sua vida.

Estas diferentes representações da unidade são da Grécia antiga (também refletida na infância), da Grécia moderna liberada do domínio turco e da beleza estética. Esta trilogia não é aleatória, mas corresponde a diferentes compreensões temporais da idéia da unidade fundamental do Ser. É primeiro entendido como pertencente ao passado (Infância / Grécia antiga), depois o futuro (Grécia liberada) e, finalmente, o presente (imediatismo da beleza estética). Cada modo de vida é exemplificado por um personagem com o qual a Hyperion está conectada, respectivamente, através de um relacionamento mestre-aluno (Adamas), amizade (Alabanda) e amor (Diotima).

Em cada caso, a Hyperion tenta adotar completamente a forma correspondente de ser apenas para encontrar suas limitações e ser confrontada com a necessidade de seguir em frente. Assim, com Adamas, Hyperion se sente obrigado a deixar seu mestre e procurar outro modo de vida por causa da falta de contentamento do homem e desejo constante de ir além de sua condição atual: "Nós nos deleitamos em lançar-nos na noite do desconhecido, no frio estranheza de qualquer outro mundo e, se pudéssemos, deixamos o reino do sol e corremos de cabeça para além da pista da cometa "(Hölderlin, 1990, p.10) [" Wir haben unsre Lust daran, uns in die Nacht des Unbekannten, in die kalte Fremde irgend einer e Welt zu stürzen, und wär 'es möglich, wir verlie βen der Sonne Gebiet und Stürmten über des Irrsterns Grenzen hinaus "(Hölderlin, 1999, p.492)]. Depois de sair de casa e aprender sobre o mundo, seu encontro com Alabanda é o de uma alma gêmea que lutou contra a liberdade. Juntos, eles planejam ações nobres e heróicas, mas o mundo de Hyperion se desmorona quando ele percebe o lado sombrio da tão pretendida ambição moral. Os amigos de Alabanda são revolucionários implacáveis ​​que procuram derrubar os poderes presentes por meios violentos: "A espada fria é forjada de metal quente" (ibid., P.26) ["Aus heißem Metalle wird das kalte Schwert geschmieden" (ibid., P 510)]. Através dessa experiência, Hyperion apreende algo da natureza conflituosa da vida humana: "Se a vida do mundo consiste em uma alteração entre abrir e fechar, entre sair e retornar, por que não é mesmo com o coração do homem" ( ibid., p.29) ["Bestehet ja das Leben der Welt in Wechsel des Entfaltens und Vershlieβens, em Ausflug und in Rückkehr zu sich selbst, warum nicht auch das Herz des Menschen "(ibid., p.514)]? No entanto, é encontrar a beleza na pessoa e na vida de Diotima (Livro II do Volume I) que a Hyperion acredita que ele encontrou o que ele está procurando, ou seja, a Unidade que ele está procurando: "Eu vi issouma vez , a única coisa que minha alma procurou, e a perfeição que colocamos em algum lugar distante das estrelas, que adiamos até o fim dos tempos - senti-la na sua presença viva "(ibid., p.41) ["Ich habe es Einmal gesehen, das Einzige, das meine Seele suchle, und die Vollendung die wir über die Sterne hinauf entfernen, die wir hinausscheben bis Ans Ende der Zeit, die hab 'ich gegenwärtig gefühlt" (ibid., P.529 )]. Um período de bem-aventurança ocorre, mas Diotima entende que Hyperion é "nascido para coisas superiores" (ibid., P. 72) ["zu höhern Dingen geboren" (ibid., P.566)], que a simples harmonia de sua vida não é para ele. Ele deve sair e trazer beleza aos lugares onde falta. Tendo aprendido isso (Livro I do Volume II), Hyperion responde o chamado de Alabanda para se juntar a ele na batalha para libertar a Grécia.

A partida de Hyperion para a batalha é seguida por várias cartas dirigidas a Diotima e algumas de suas respostas. Após o sucesso inicial na luta contra os turcos, os homens de Hyperion são adiados pelo longo cerco de Mistra. No entanto, como eles finalmente entram na cidade, eles vão em um] rampage, saqueando e matando indiscriminadamente. Ao invés de enfrentar o inimigo, o exército de Hyperion se dispersa uma vez que sua concupiscência de pilhagem está satisfeita. Isso leva à morte de quarenta soldados russos que ficaram sozinhos lutando contra o inimigo comum. Hyperion leva o desonra do seu exército para torná-lo indigno, aos olhos dele, pelo amor de Diotima: "Devo aconselhá-lo a me desistir, meu Diotima" (ibid., P.98) ["ich muβ dir raten, daβ du mich verlässest , meine Diotima "(ibid., p.597)]. Em cartas para Bellarmin, descobrimos mais detalhes das batalhas travadas pela Hyperion e Alabanda. Sua amizade floresceu novamente, mas a luxúria de Alabanda pela batalha finalmente chegou ao fim, apontando uma vez mais para os limites de seu modo de vida. Em uma carta de Diotima que chega mais tarde, surge que ela perdeu sua vontade de viver enquanto seu amante não retornava, e ela finalmente se deixou morrer. Em um desenvolvimento que reflete a compreensão de Hölderlin sobre a vida humana, a harmonia sem esforço do mundo de beleza de Diotima, uma vez perturbada pelo fogo da livre aspiração de Hyperion a ações nobres, não poderia simplesmente retornar à sua forma original. Em vez disso, tornou-se algo para apontar, algo que a Diotima pensou que a Hyperion poderia conseguir para ela: "Você tirou minha vida da Terra, mas também teria tido poder para me ligar à Terra" (ibid., P.122) ["Du entzogst principal Leben der Erde, du hättest auch Macht gehabt, mich an die Erde zu fesseln" (ibid., p.626)]. É, portanto, por sua própria destruição, que o modo de vida de Diotima deixa de representar o que Hyperion poderia ter procurado refugiar-se. As palavras de Diotima ilustram todo o problema da vida como um "caminho excêntrico", mas sua morte, aparentemente, só deixa Hyperion confusa: "como estou agora, não tenho nomes para as coisas e tudo antes de mim é a incerteza" (ibid., p.126) ["wie ich jetzt bin, hab ich keinen Namen für die Dinge, und is ist mir alles ungewiβ "(ibid., p.632)]. No final do romance, no entanto, a beleza da Natureza enche novamente Hyperion com alegria, e essa sensação poética de união ultrapassa a separação e a morte para Alabina e Diotima. De alguma forma, ele fez algum sentido de suas experiências. Assim, depois de todas essas tragédias, prevalece um sentimento geral de unidade: "Vocês brotam da terra! você floresce! e você bosques e você águias e você luz fraterna! Quão velho e novo é o nosso amor! - Somos livres, não somos estritamente parecidos na aparência externa; Como o modo de vida não pode variar? ainda amamos o éter, todos nós e, no íntimo de nossos seres íntimos, somos iguais "(ibid., p.133) [" Ihr Quellen der Erd! Ihr Blumen! Und ihr Wälder und ihr Adler und du brüderliches Licht! Wie alt und neu ist unsere Liebe! - Frei sind wir, gleichen uns nicht ängstig von auβen; wie sollte nicht wechseln morre Weise des Lebens? Wir lieben den Äther doch all und innigst im Innersten gleichen wir uns "(ibid., P.639-640)]. No entanto, as últimas palavras da novela sugerem um final aberto: "Então eu pensei. Mais cedo "(ibid., P.133) [" Então date "ich. Nächstens mehr "(ibid., P.640)]. Assim, depois de todas as provações que ele trabalhou nessas letras, a vida de Hyperion continua.

A contemplação poética da nossa unidade com a Natureza, que é prominente na última carta da novela, aponta para um entendimento que a filosofia não pode alcançar. Hyperion insinua isso quando se queixa dos alemães: "Não é o ar que você bebe melhor do que sua conversa? Não são os raios do sol mais nobres do que todos vocês na sua astúcia "(ibid., P.129) [" Ist besser, denn euer Geschwätz, die Luft nicht, die ihr trinkt? Der Sonne Strahlen, sind sie edler nicht, denn all 'ihr Klugen "(ibid., P.635)]? A vida de Hölderlin confirma seu endosso à superioridade da poesia. Após o período de Jena, ele finalmente seguiu o conselho que seu amigo Schiller lhe deu em 1796 e nunca voltou a argumentação filosófica, procurando, em vez disso, mostrar algo da maior unidade do Ser na forma poética.

Em consonância com a compreensão de Ser como sendo além de nossa ken, Hölderlin desenvolveu uma teoria das modulações tonais ( Wechseltonlehre ) que é ilustrada em grande parte de sua produção poética. De acordo com essa teoria, existem três tons poéticos fundamentais: o ingênuo, o heróico e o ideal. Um tom, no entanto, não pode ser expresso em sua forma pura, mas apenas através de uma tensão com seu meio, uma tensão criada pela obra de arte. Assim, o poema torna-se o que Hölderlin chama de "metáfora estendida" do que não se pode dizer diretamente (Hölderlin, 1990).

V. Influência de Hölderlin

Por causa de sua pequena produção filosófica, é importante indicar de que forma as idéias de Hölderlin influenciaram seus contemporâneos e mais tarde os pensadores. Foi Hölderlin cujas ideias mostraram a Hegel que ele não poderia continuar a trabalhar sobre as aplicações da filosofia à política sem primeiro abordar certas questões teóricas. Em 1801, isso levou Hegel a se mudar para Jena onde ele deveria escrever a Fenomenologia do Espírito . Pode-se argumentar, no entanto, que a visão de Hegel (1977) da poesia como pertencente ao passado e sua demissão do movimento romântico mostram uma falta de compreensão do tipo de ponto que Hölderlin estava fazendo.

O primeiro trabalho de Schelling equivale a um desenvolvimento do conceito de Ser de Hölderlin em termos de uma noção de uma identidade prévia de pensamento e objeto em sua Filosofia de Identidade (Schelling, 1994). Esta filosofia aparentemente impossibilita o conhecimento do Absoluto (ou seja, o terreno absoluto), e Schelling luta com a possibilidade de articular como o Absoluto equivale ao conhecimento de si mesmo na moda hegeliana. No entanto, sua filosofia posterior se distingue claramente de Hegel, na medida em que afirma que o fundamento do entendimento contido em um sistema filosófico como o de Hegel é "o que é acima de tudo entendimento" e, portanto, "nunca se torna compreensível" (ibid., p.162). Este endosso de uma reivindicação relacionada com Hölderlin sobre a inanidabilidade do último fundamento do discurso conceitual aproxima os esforços do idealismo alemão para compreender toda a realidade em termos conceituais. Finalmente, devemos notar que Heidegger viu em Hölderlin uma figura profética, mas era Hölderlin o poeta, e não o filósofo, que Heidegger tinha em mente. DentroSer e Tempo , Heidegger introduz pela primeira vez sua idéia-chave sobre o esquecimento da questão do Ser. Seu pensamento posterior desenvolve essa idéia que leva ao pensamento de que a poesia anuncia uma nova clareira do Ser. Isso faz eco do privilégio de poesia de Hölderlin em relação ao pensamento conceitual. Para Heidegger, a poesia não pode nomear o inominável, mas pode abrir o espaço para ele (Heidegger, 1996, 2000). No entanto, Heidegger entende Hölderlin como mostrando o caminho para um futurolimpeza do ser. Observamos que a interpretação de Heidegger é controversa e foi criticada, em particular por Henrich (1992, 1997), para quem Hölderlin é um poeta "recapitulativo". Para Henrich, o trabalho de Hölderlin é voltado para o passado e para nossos anseios, tanto para uma sensação de unidade original quanto para a liberdade de si mesmo.

VI. Conclusão

A produção filosófica relevante de Hölderlin, embora muito pequena, é fundamental para uma compreensão adequada do desenvolvimento do idealismo alemão a partir da sua fonte na tarefa de fornecer um terreno para o sistema crítico de Kant para suas tentativas posteriores de dar uma descrição filosófica abrangente da realidade. As idéias de Hölderlin em seu texto teórico sobre Judgment and Being podem ser vistas como relevantes para esse desenvolvimento. O conseqüente privilégio da poesia sobre a filosofia, da qual a carreira de Hölderlin é uma ilustração marcante, ressoa no século XX, no pensamento posterior de Heidegger, mas central para o contributo filosófico de Hölderlin é também a correlação prática de seu pensamento teórico: a sua novela Hyperionfornece uma visão profunda de sua compreensão do "caminho excêntrico" da vida como uma luta entre a harmonia de uma unidade perdida e original e o impulso do espírito livre dos seres humanos sempre para buscar a superação de quaisquer limites.

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